Veröffentlicht am 9. Mai 2016. Im Bulletin enthalten 223

Tom

Was ist das indigene Umweltnetzwerk?

Das Indigenous Environmental Network (IEN) wurde 1990 in Nordamerika aus Hoffnung, Mut und gemeinsamer Vision indigener Jugendlicher, Frauen und Ältester vieler Stämme geboren, um unsere Würde vor Umweltzerstörung in unseren Heimatländern zu schützen. IEN ist eine große Allianz indigener Gemeinschaften an vorderster Front des Widerstands gegen fossile Brennstoffe, Bergbau und giftige Industrien, die in Land und Wasserstraßen eindringen. Wir sind Community-basiert, Basis und sprechen für uns selbst nach den Grundsätzen der freien, vorherigen und informierten Zustimmung. Viele unserer Gründer stammen aus einer langen Linie des indigenen Widerstands gegen die Kolonialisierung Nordamerikas.

Wie (und warum) wirkt sich die Umsetzung von Großprojekten (von der Ölförderung bis zu Autobahnen und Staudämmen) am häufigsten auf indigene und traditionelle Gemeinschaften aus?

Aus der Perspektive unserer indigenen Völker aus dem Norden ging es bei der Eroberung und Kolonisierung unserer Länder und Territorien durch die europäischen Siedler ab über 500 Jahren immer um das Ziel der Kolonisatoren, Macht und Kontrolle über unser Land auszuüben. Als die europäischen Invasoren in indigene Länder kamen, brachten sie eine Kosmologie mit, die sich von unserer so unterschied, dass wir sie nicht verstehen konnten und sie uns nicht verstehen konnten. Der zerstörerischste Wert, den die europäischen Invasoren auferlegten, ist die Quantifizierung und Objektivierung der natürlichen Welt, indem sie heiligen Dingen einen Geldwert auferlegten und Völkermord an den indigenen Völkern begingen, die sich widersetzten. Diese Menschen, die jetzt unhaltbare Wirtschaftssysteme des Kapitalismus eingeführt haben, suchen ständig nach „natürlichen Ressourcen“, um das große, große Monster zu ernähren, das sie geschaffen haben. Dieses Monster braucht Energie, also suchen sie nach abgelegenen Gebieten des Landes, um Mineralien zu gewinnen, große Dämme zu bauen, unsere einheimischen Bäume zu nehmen und sogar unsere traditionellen Medikamente zu stehlen. Sie müssen Straßen und Schienen bauen, um Zugang zu unseren Ländern und Territorien zu erhalten. Wir leben in einer Welt mit einer dominanten Gesellschaft, die immer nehmen und nehmen und niemals zurückgeben will. Sie sind wie eine Raubtierart, keine Art von Mitgefühl und Liebe für die Wälder, das Wasser, das Land, Pflanzen, Tiere, Vögel, Fische und alles Leben. Ich glaube, dass diese dominante Gesellschaft jetzt ein Wertesystem hat, das die Heiligkeit der weiblichen kreativen Prinzipien von Mutter Erde und die Beziehung zu Vater Himmel nicht respektiert. Sie haben neoliberale Politiken der Globalisierung, Liberalisierung, Privatisierung, Deregulierung und Entnationalisierung geschaffen, die die Verletzung unserer inhärenten Rechte als indigene Völker und die Verletzung der Naturgesetze unserer Mutter Erde, ihrer biologischen Vielfalt, ständig verstärken. Deshalb suchen sie nach Öl, nach sogenannten reichen Mineralien unter der Erde, um alle gealterten Holunderbäume abzureißen, den Geist des Wassers einzufangen und den Geist der Lebenszyklen des Wassers zu blockieren.

Was bedeutet „Umweltrassismus“ für dich?

In den späten 1980er und frühen 1990er Jahren wurden in den Vereinigten Staaten Studien durchgeführt, in denen festgestellt wurde, dass die Umwelt- und Gesundheitsgesetze dieses Landes indigene Völker und Farbige diskriminierten. Mit People-of-Color meine ich die Afroamerikaner, die Lateinamerikaner und die asiatischen Amerikaner. Seit den frühen 1970er Jahren wurden strenge nationale Umweltgesetze erlassen, die auch die Staaten zur Einhaltung verpflichteten. Dies waren saubere Luft, sauberes Wasser und viele andere Umwelt- und Gesundheitsgesetze und -standards. In den 1980er Jahren wurde jedoch festgestellt, dass viele Unternehmen und Fabriken umweltschädliche Industrien in den Hinterhöfen von People-of-Color-Gemeinschaften bauten, ohne Rücksicht auf die Gesundheit dieser Menschen. Und in der Nähe der Gemeinschaften dieser ethnischen Völker, einschließlich unserer indigenen Stammesnationen (Gemeinschaften), wurde in großem Maßstab Giftmüll entsorgt. In den frühen 1990er Jahren drängten die Vereinigten Staaten und die Atomindustrie auf Pläne, hochradioaktive Abfälle aus den Kernreaktoren in indigenen Ländern und Territorien abzuladen. Die Regierung versprach jedem Stammesmitglied Millionen von Dollar als Vereinbarungen zur Aufteilung der Vorteile, um ihre Unterstützung bei der Nutzung unseres Landes als Atom- und Giftmülldeponie zu erhalten. Bei all diesen giftigen, radioaktiven und ökologisch zerstörerischen Formen industrieller Entwicklungen hat die US-Regierung die Bundesumweltgesetze jedoch nicht gleichermaßen angewendet. Wir nannten das Umweltrassismus.

Dies gilt auch für die Rohstoffindustrie im Zusammenhang mit dem Bergbau und der Entwicklung fossiler Brennstoffe. Die US-Regierung vermittelte über ihr Bureau of Indian Affairs Bergbauabkommen mit unseren Stammesregierungen mit falschen Versprechungen, dass diese Bergbauabkommen und die Entwicklung fossiler Brennstoffe von Vorteil wären. Aber die Bestimmungen über die Anwendung wirksamer Umweltstandards und -vorschriften zum Schutz der Wasser- und Luftqualität und der Gesundheit unserer Menschen sowie des Ökosystems und der traditionellen Lebensmittelsysteme wurden nie angesprochen. Das ist ökologische und gesundheitliche Ungerechtigkeit.

Die Tatsache, dass abgelegene Stammesgebiete in ganz Nordamerika einen Großteil der verbleibenden Energieressourcen enthalten, gepaart mit dem Wunsch der USA, „Energieunabhängigkeit“ mit fossilen Brennstoffen zu erreichen, bedeutet, dass sowohl Regierung als auch Industrie aggressiv auf Stammesgebiete abzielen, um den Energiebedarf der USA (und Kanadas) zu decken. Dieser Vorstoß zur Ausbeutung fossiler Brennstoffe in indigenen Gebieten ist für alle, die an Energie- und Klimafragen arbeiten, von großer Bedeutung.

Da viele Stammesgemeinschaften wirtschaftlich depressiv sind und Stammesregierungen unter Druck stehen, Lösungen anzubieten, ist die Energiewirtschaft in der Lage, das Versprechen kurzfristiger wirtschaftlicher Vorteile zu nutzen, um Zugang zu Stammesland und Ressourcen zu erhalten. Der Besitz von Energieressourcen in Verbindung mit einer depressiven Wirtschaft führt dazu, dass unsere vielen indigenen Stämme des Nordens anfällig für die destruktiven und kurzfristigen wirtschaftlichen „Lösungen“ der dominanten Welt sind.

Nun wird dieser „Rassismus“ weltweit praktiziert. Die Eliten der Länder des globalen Südens, die ihre nationale Agenda zur Ausbeutung der natürlichen Umwelt vorantreiben, haben keine Rücksicht auf die indigenen Völker ihrer Länder. Weltweit haben die Ausbeutung und Plünderung der Ökosysteme und der biologischen Vielfalt der Welt sowie die Verletzungen der inhärenten Rechte indigener Völker, die von ihnen abhängen, zugenommen. Unsere Rechte auf Selbstbestimmung, auf unsere eigene Regierungsführung und selbstbestimmte Entwicklung, unsere inhärenten Rechte auf unser Land, unsere Territorien und Ressourcen werden zunehmend und alarmierend von der Zusammenarbeit von Regierungen, transnationalen Konzernen und Naturschutzorganisationen angegriffen. Indigene Aktivisten und Führer, die ihre Territorien verteidigen, leiden weiterhin unter Unterdrückung, Militarisierung, einschließlich Ermordung, Inhaftierung, Belästigung und Verunglimpfung als „Terroristen“.“ Die Verletzung unserer kollektiven Rechte steht vor der gleichen Straflosigkeit. Erzwungene Umsiedlung oder Assimilation greifen unsere zukünftigen Generationen, Kulturen, Sprachen, spirituellen Wege und Beziehungen zur Erde wirtschaftlich und politisch an. Dies geschieht überall auf dem Planeten – überall auf unserer Mutter Erde. All dies ist eine Ungerechtigkeit.

Und was bedeutet das für den Kampf der indigenen Völker?

Rückblickend auf die letzten 26 Jahre haben unsere indigenen Völker und Farbigen innerhalb der Bewegung für Umwelt- und Wirtschaftsgerechtigkeit Seele in die Umweltbewegung gesteckt und den Umweltschutz aus seiner quadratischen Box genommen; änderungen in der Politik vornehmen und die Basis für den strategischen Widerstand der Basisgemeinden schaffen, die überproportional von umweltverschmutzenden Industrien betroffen sind, aber vor allem auch für den sozialen und wirtschaftlichen Wandel.

Der Kampf für unsere indigenen Völker ist ein auf Rechten basierender Kampf. Wir, indigene Völker aus allen Regionen der Welt, verteidigen unsere Mutter Erde – unsere Wälder, unser Wasser und alles Leben – vor der Aggression einer nicht nachhaltigen Entwicklung und der Übernutzung unserer natürlichen Ressourcen durch Bergbau, Holzeinschlag, Mega-Staudämme, Exploration und Gewinnung von Erdöl. Unsere Wälder leiden unter der Produktion von Agrobrennstoffen, Biomasse, Plantagen und anderen falschen Lösungen für den Klimawandel und einer nicht nachhaltigen, schädlichen Entwicklung.

Wir kämpfen auch gegen die Kommodifizierung allen Lebens – der Natur – von Mutter Erde und Vater Himmel. Der Kapitalismus der Natur ist ein perverser Versuch von Konzernen, Rohstoffindustrien und Regierungen, von der Schöpfung zu profitieren, indem sie das Heilige und alle Formen des Lebens und den Himmel privatisieren, kommerzialisieren und verkaufen, einschließlich der Luft, die wir atmen, das Wasser, das wir trinken und alle Gene, Pflanzen, traditionelles Saatgut, Bäume, Tiere, Fische, biologische und kulturelle Vielfalt, Ökosysteme und traditionelles Wissen, die das Leben auf der Erde möglich und angenehm machen.

Mutter Erde ist die Quelle des Lebens, die geschützt werden muss, nicht eine Ressource, die ausgebeutet und als „Naturkapital“ vermarktet werden muss.“ Als indigene Völker verstehen wir unseren eigenen Platz und unsere Verantwortung innerhalb der heiligen Ordnung der Schöpfung. Wir fühlen den Schmerz der Disharmonie der Welt, wenn wir Zeuge der Schande der natürlichen Schöpfungsordnung und der fortgesetzten wirtschaftlichen Kolonisierung und Erniedrigung von Mutter Erde und allem Leben auf ihr werden.

Die moderne Welt kann ohne Umweltgerechtigkeit und ohne eine starke Umweltethik, die unsere menschliche Beziehung zur Heiligkeit von Mutter Erde anerkennt, keine wirtschaftliche Nachhaltigkeit erreichen. Die Zukunft der Menschheit hängt von einem neuen wirtschaftlichen und ökologischen Paradigma ab, das die Lebenszyklen der Natur und die Rechte unserer Mutter Erde vollständig anerkennt.

Zusätzlich zu unserem Kampf für unsere Rechte als indigene Völker ist der Kampf für die Anerkennung der Rechte des Wassers, gesund zu sein; und die Rechte des Waldes und der Heiligen Frau des Waldes, gesund zu sein, das ist unser Kampf.

Ich teile oft meine Ängste, Sorgen und Einsichten über die Frage unserer Kämpfe. Aus dem Norden sehe ich, dass, wenn sich die aktuellen Trends fortsetzen, einheimische Bäume in unseren Wäldern keine bewohnbaren Standorte mehr finden, Fische ihre Bäche nicht mehr bewohnbar finden und die Menschheit ihre Heimat aufgrund eines sich ändernden Klimas und unvorhersehbarer und extremer Wetterereignisse überflutet oder von Dürre heimgesucht finden wird. Unsere indigenen Völker haben bereits überproportional unter den negativen Auswirkungen der globalen Erwärmung und des Klimawandels gelitten, einschließlich der negativen Auswirkungen der Rohstoffindustrie und ihrer Verarbeitungssysteme.

Mutter Erde und ihre natürlichen Ressourcen können den Konsum- und Produktionsbedarf dieser modernen Industriegesellschaft und ihres vorherrschenden Wirtschaftsparadigmas nicht decken, das Wert auf schnelles Wirtschaftswachstum, das Streben nach kollektiver und individueller Anhäufung von Wohlstand und einen Wettlauf um die Ausbeutung natürlicher Ressourcen legt.

Ich sehe die Herausforderungen des nicht regenerativen Produktionssystems der Welt, das zu viel Abfall und giftige Verschmutzung verursacht. Wir haben die Notwendigkeit erkannt, dass sich Länder, ob hier im Norden oder im globalen Süden, auf neue Wirtschaftsstrukturen konzentrieren müssen, die von den absoluten Grenzen und Grenzen der ökologischen Nachhaltigkeit, den Tragfähigkeiten von Mutter Erde, bestimmt werden. Ich sehe die Notwendigkeit einer gerechteren Aufteilung globaler und lokaler Ressourcen. Ich sehe die Notwendigkeit der Ermutigung und Unterstützung von sich selbst tragenden Gemeinschaften.

Als indigene Völker beobachten wir die Vereinten Nationen, die Weltbank und andere Finanz- und Privatsektoren, einschließlich der Energie- und Rohstoffindustrie, und einschließlich Staaten in den Vereinigten Staaten wie Kalifornien, die eine „grüne“ Wirtschaftsagenda vorantreiben, die die Kommodifizierung, Finanzialisierung und Privatisierung der Funktionen der Natur erweitert. Diese Funktionen der Natur sind die lebensspendenden Zyklen von Mutter Erde.

Ich muss darüber als eines der dringendsten Probleme sprechen, mit denen wir als indigene Völker konfrontiert sind. Dieses „grüne“ Wirtschaftsregime setzt der Natur einen monetären Preis und schafft neue Finanzmärkte, die die Ungleichheit nur erhöhen und die Zerstörung der Natur – von Mutter Erde – und damit unserer indigenen Heimat beschleunigen werden. Wir können die Zukunft der Natur und der Menschheit nicht in die Hände finanzieller Spekulationsmechanismen wie Kohlenstoffhandel, Kohlenstoffausgleichsregelungen wie „Reduzierung von Emissionen aus Entwaldung und Degradation“ (REDD) und anderen Marktsystemen zur Erhaltung und zum Ausgleich der biologischen Vielfalt legen.

REDD- und Klimaschutzprojekte verursachen bereits Menschenrechtsverletzungen, Landraub und Umweltzerstörung. Wenn REDD + weltweit implementiert wird, könnte es die Schleusen für den größten Landraub der letzten 500 Jahre öffnen. Diese Offset-Initiativen ermöglichen Unternehmen Kriminelle wie Shell und Chevron aus dem Schneider.

So wie historisch die Entdeckungslehre verwendet wurde, um die erste Welle des Kolonialismus zu rechtfertigen, indem behauptet wurde, indigene Völker hätten keine Seelen und unsere Territorien seien „Terra nullius“, Land von niemandem, erfinden Carbon Trading und REDD + jetzt ähnlich unehrliche Prämissen, um diese neue Welle der Kolonialisierung und Privatisierung der Natur zu rechtfertigen. Das ist sehr ernst.

Die untrennbare Beziehung zwischen Mensch und Erde, die den indigenen Völkern innewohnt, muss im Interesse aller unserer zukünftigen Generationen und der gesamten Menschheit respektiert werden. Das ist der Kampf.

Können Sie sich andere Arten von Top-Down-Ansätzen für indigene Gebiete vorstellen, die weniger offensichtlich oder sichtbar sind? Und wenn ja, könnten Sie erklären, wie diese Auflagen auch Ausdruck von Umweltrassismus sind?

In den meisten nationalen, staatlichen und subnationalen Governance-Systemen vom Norden bis zum globalen Süden fehlen die Mechanismen für eine sinnvolle Beteiligung indigener Völker an der Politikentwicklung. Die meisten Regierungen haben eine paternalistische Top-Down-Politik, um zu entscheiden, was für die indigenen Völker am besten ist. Dies gilt insbesondere für die Energieentwicklungspolitik und die Mineralgewinnung. Die Regierungen wollen den indigenen Völkern nur sehr selten unterirdische Rechte einräumen und territoriale Landrechte einschränken. Es gibt ständige Fragen zu geheimen Deals, die von nationalen Regierungen gemacht werden, die später, wenn sie umgesetzt werden, die Rechte indigener Völker verletzen. Welche Mechanismen befürworten wir? Die Prinzipien oder die Standards der freien, vorherigen und informierten Zustimmung (FPIC) sind bei allen Regierungsentscheidungen sehr wichtig. FPIC behält sich auch das inhärente Recht unserer indigenen Gemeinschaften vor, Nein zu sagen! zu allen Formen der Entwicklung, die in unsere Territorien kommen. Im Norden will die US-Regierung unsere Stimme und unser Recht, Nein zu sagen, einschränken, indem sie weiterhin die Politik der „Konsultation“ vorantreibt. Die Frage ist Konsultation mit wem? Die Regierungen „beraten“ sich gerne mit unseren indigenen Vermittlern und kommen nie auf die Basisebene, um sich mit dem Kollektiv unserer Gemeinschaften zu treffen, um alle Aspekte einer Form der Entwicklung zu diskutieren, die sie unserem Volk aufzwingen wollen. Das passiert überall. Sehr oft haben sie bereits die Pläne für die Entwicklung gemacht. Deshalb fordern wir, dass unsere indigenen Gemeinschaften vor der Entwicklung umfassend informiert werden. Und wir haben das Recht, über alle Aspekte des Vorschlags umfassend informiert zu werden. Gut und schlecht. Und schließlich haben wir das Recht, unsere kollektive Zustimmung anzubieten, auch wenn wir nein zu dem Projekt sagen müssen. Die Regierung muss unser Recht respektieren, nein zu sagen. Dies ist jedoch nicht der Fall.

Wie kann Ihrer Meinung nach die Solidaritätsbewegung für soziale und ökologische Gerechtigkeit den Kampf gegen Umweltrassismus in all seinen Formen unterstützen?

Im Norden, in den frühen 1990er Jahren, als der Höhepunkt des Umweltrassismus und Schrei nach unserer Forderung nach Umweltgerechtigkeit erkannt wurde, kamen wir als indigene Völker mit den Minderheiten zusammen, mit People-of-Colour. Wir haben dies als politische Strategie getan, um unsere Macht für Veränderungen aufzubauen. Als indigene Völker sind wir die „First Nations“ und Indigene in den Ländern und Territorien der USA, und wir sagten den People-of-Colour- und Social Justice-Bewegungen, dass wir mit ihnen zusammen stehen werden, solange sie auch in Solidarität mit unseren Rechten als indigene Völker stehen würden. Wir sahen die Notwendigkeit, eine Machtbasis der Solidarität mit anderen Bewegungen für soziale und ökologische Gerechtigkeit aufzubauen, um unsere Stimmen für den Wandel in den USA zu stärken. Diese Strategie setzt sich innerhalb der Klimabewegung fort, da wir dem Klima „Gerechtigkeit“ entgegengebracht haben. In dieser Bewegung für Klimagerechtigkeit teilen wir viele der gleichen Probleme mit anderen Gemeinschaften, die arm sind, Rassismus und Armut ausgesetzt sind und von der dominierenden Gesellschaft der USA marginalisiert und diskriminiert werden. Also haben wir unsere eigenen Allianzen für Klimagerechtigkeit gebildet und Gemeinschaften im Kampf mobilisiert, die an vorderster Front der Wirtschaft mit fossilen Brennstoffen stehen, um mit einer Stimme den Systemwechsel zu fordern, nicht den Klimawandel.

Es bedarf eines Dialogs zwischen indigenen Völkern und nicht-indigenen Völkern und Gemeinschaften an vorderster Front, um Druck auf ihre Regierungen auszuüben, ein koloniales Rechtssystem, das nicht funktioniert, neu zu bewerten. Diese Solidarität ist notwendig, um eine Machtbasis aufzubauen, um Volksbildung zu entwickeln, um Gemeinschaften, die historisch unterdrückt wurden, darüber zu informieren, was mit unserer Mutter Erde geschieht. Durch Volksbildung und Prinzipien der gemeinschaftlichen Organisation erkennen immer mehr Menschen die Notwendigkeit eines Gesetzes, das die inhärenten Rechte der Umwelt, von Tieren, Fischen, Vögeln, Pflanzen, Wasser und Luft selbst anerkennt.

Jetzt sehen wir, wie soziale Bewegungen beginnen, eine Machtstruktur zu sehen, die niemanden respektiert, außer den kleinen 1% der wohlhabenden Eliten. Sie beginnen nun, die Weisheit und Bedeutung indigener Kosmologien, Philosophien und Weltanschauungen zu erkennen. Es ist eine würdige Anstrengung, mit anderen nicht-indigenen Bewegungen für einen Systemwechsel zu mobilisieren. Wir brauchen die Macht der Menschen, um langfristige Lösungen zu suchen und zu erreichen, die sich von den vorherrschenden Paradigmen und Ideologien abwenden, die sich auf Wirtschaftswachstum, Unternehmensgewinne und die Anhäufung von persönlichem Wohlstand als primäre Motoren des sozialen Wohlbefindens konzentrieren. Der äußere Druck der Welt wird weiterhin negative Auswirkungen auf unsere indigenen Völker haben. Also, wie können wir das ändern? Wir vernetzen uns und bilden Allianzen mit den nicht-indigenen Verbündeten und mit sozialen Bewegungen. Die Übergänge werden unweigerlich zu dominanten Gesellschaften führen, die sich gerecht auf ein reduziertes Produktions- und Verbrauchsniveau einstellen können, und zu zunehmend lokalisierten Systemen der wirtschaftlichen Organisation, die die Grenzen der Natur anerkennen, ehren und an sie gebunden sind, die die Allgemeine Erklärung der Rechte von Mutter Erde anerkennen.

Danke.

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