Bischof, führender Vertreter der Antiochene Schule der Exegese und Theologie; b. Antiochia, c. 350; d. Mopsuestia, 428. Während des Studiums der Rhetorik unter dem heidnischen Sophisten Libanius von Antiochia, Theodore wurde von seinem Kommilitonen Johannes Chrysostomus überredet, die Klosterschule von Diodore zu betreten, später Bischof von Tarsus. Als Theodore nach einer ersten Periode der Inbrunst das Kloster verließ, überredete ihn ein beredter Brief von Chrysostomus (Patrologia Graeca 47: 309-316), zurückzukehren. Er setzte seine Studien unter der Leitung von Diodore bis 378 fort; 381 wurde er zum Priester der Kirche von Antiochia geweiht und 11 Jahre später zum Bischof von Mopsuestia in Kilikien ernannt. Es gibt guten Grund zu der Annahme, dass er während seines langen Episkopats einen ausgezeichneten Ruf für Beredsamkeit, Gelehrsamkeit und Orthodoxie genoss. Er starb 428, dem Jahr, in dem ein anderer Vertreter der Antiochischen Schule, Nestorius, Bischof von Konstantinopel wurde.

Während des Jahrzehnts nach der Verurteilung von Nestorius durch das Konzil von Ephesus (431) wurden von mehreren prominenten Bischöfen Vorwürfe der Heterodoxie gegen Theodors Lehre erhoben, von denen der wichtigste Cyril von Alexandria war, der ein Werk mit dem Titel Contra Diodorum et Theodorum schrieb, von dem nur Fragmente erhalten sind. Cyril beschuldigte Theodore, die gleiche „Gottlosigkeit“ gelehrt zu haben, für die Nestorius verurteilt worden war (Patrologia Graeca 77: 340). Auf dem Konzil von Chalcedon (451) hörten die Väter jedoch ohne Protest dem Brief von Ibas von Edessa zu, in dem Theodor als „Herold der Wahrheit und Kirchenlehrer“ gepriesen wurde (Acta conciliorum oecumenicorum 2,1: 392). Während des Episkopats von Ibas wurden viele von Theodores Werken ins Syrische übersetzt und wurden so zum Erbe der Nestorianischen Kirche, die ihm in Anerkennung seiner Verdienste als Exeget den Titel „der Dolmetscher“ verlieh. Auf dem Zweiten Konzil von Konstantinopel, jedoch nur 125 Jahre nach seinem Tod, seine Schriften waren die erste der drei Kapitel verurteilt werden, und er selbst wurde anathematisiert als ketzerisch. Dieses Urteil bestand bis 1932, als die Veröffentlichung eines syrischen Textes seiner katechetischen Predigten eine erneute Prüfung der Beweise anregte. Einige Gelehrte sprechen jetzt seine authentische Lehre gründlich orthodox aus, während andere darin immer noch den Wurzelfehler des Nestorianismus sehen.

Schriften. Nestorianische Schriftsteller des 13. und 14.Jahrhunderts bieten die besten verfügbaren Listen von Theodores Werken. Das einzige vollständige Werk, das auf Griechisch erhalten ist, ist sein Kommentar zu den zwölf kleinen Propheten (Patrologia Graeca 66: 123-632). Von seinen anderen exegetischen Schriften besitzen wir den größten Teil seines Kommentars zu den Psalmen, Fragmente seines Kommentars zur Genesis, eine syrische Version seines Kommentars zum Johannesevangelium und eine lateinische Version eines Großteils seines Kommentars zu den kleinen Briefen des heiligen Paulus. Griechische catenae haben erhebliche Fragmente seiner Exegese der großen paulinischen Briefe und der Evangelien von Matthäus und Johannes ergeben. Von seinen anderen Werken sind die einzigen vollständigen Texte syrische Versionen seiner katechetischen Predigten und seiner Kontroverse mit den Mazedoniern. Die meisten erhaltenen Fragmente seiner wichtigsten theologischen Werke Über die Menschwerdung und gegen Apollinaris (Patrologia Graeca 66: 969-1002) wurden von seinen Gegnern zusammengestellt. R. Devreesse und M. Einige haben argumentiert, dass diese Compiler Theodores Gedanken so falsch darstellten, dass ihre Auszüge als Grundlage für ein Urteil über seine Lehre völlig unzuverlässig sind. F. Sullivans Untersuchung der Beweise hat ihn zu dem Schluss geführt, dass dieses Urteil nicht gerechtfertigt war. Die Meinung der Wissenschaftler zu dieser Frage bleibt geteilt.

Exegese. Theodore’s Exegese ist, dass der Antiochene Schule, bekannt für sein Beharren auf den wörtlichen Sinn, und seine Abneigung gegen den Allegorismus charakteristisch für die Alexandrinische Schule. Typisch ist seine Exegese der Psalmen, die auf diesen Prinzipien beruht: David ist der Autor aller Psalmen; Jeder Psalm bezieht sich auf eine historische Situation, die im Lichte der Argumentation des Psalms als Ganzes zu bestimmen ist; Diese Situation kann entweder im Leben Davids oder in der Zukunft für ihn sein; Im letzteren Fall sieht David das zukünftige Ereignis voraus und spricht dazu passende Worte. Von den 80 Psalmen, deren Kommentar wir besitzen, bezieht er sich etwa 50 auf Ereignisse in der Geschichte Israels von der Zeit Salomos bis zu der der Makkabäer und nur drei auf Christus. Sein Kommentar zu den Kleinen Propheten zeigt ein ähnliches Beharren auf der historischen Situation, die sich jeder Prophet vorgestellt hat. Während Theodor im Alten Gesetz einen „Schatten“ dessen sah, was im Neuen kommen sollte, erkannte er in nur wenigen Ereignissen der Geschichte Israels „Typen“ Christi oder der Kirche. Seine Kommentare zu Johannes und Paulus zeigen eine anhaltende Anstrengung zu folgen und zu erklären, das Argument des Apostels, aber seine Erklärungen oft stark reflektieren seine eigene Antiochene Theologie.

Theologie. Die markantesten Elemente von Theodores Theologie sind seine Christologie und seine Anthropologie. Zu seinen positiven Beiträgen zur Entwicklung der Christologie gehört sein Beharren auf der menschlichen Seele Christi und auf der Bedeutung seiner freien moralischen Tätigkeit im Erlösungswerk. Er lehnte die Formel „Wort und Fleisch“ ab und verwendete die Formel „Wort und Mensch“ und bestand darauf, dass diese beiden „Naturen“ „einen Sohn“ und „einen Herrn“ bilden, weil sie in einer Person vereint sind (πρόσωπον). Es scheint kaum möglich, dass Galtier mit der Behauptung, Theodore habe diesen πρόσωπον als die göttliche Person des Wortes verstanden, Recht hatte, da Texte, die sowohl von freundlichen als auch von feindlichen Quellen zitiert werden, zeigen, dass dieser πρόσωπον etwas ist, das von der Union hervorgerufen oder bewirkt wurde (Patrologia Graeca 66: 981; Patrologia Latina 67: 587, 753). Ein neu entdecktes Fragment von Theodores Contra Eunomium zeigt, dass der πρόσωπον Christi aus seiner Sicht kein πόστασις ist (wie der πρόσωπον von Peter oder Paul), sondern ein Thema der Ehre und Anbetung . Die unaussprechliche Vereinigung, die im Schoß Marias begann, verlieh dem jungen Mann einen Anteil an der Ehre, Herrschaft, Sohnschaft und Anbetung, die dem Wort eigen sind. Da die beiden Naturen untrennbar miteinander verbunden sind, schließt auch die Anbetung, die wir an das göttliche Wort richten, zu Recht den Menschen ein, in dem er „aus Wohlgefallen wie in einem Sohn“ wohnt (Patrologia Graeca 66:976).

Grundlegend für Theodores Anthropologie ist seine Lehre von den „zwei Zuständen“ der menschlichen Existenz: der gegenwärtige Zustand der Sterblichkeit und Wandelbarkeit und der zukünftige Zustand der Unsterblichkeit und Unveränderlichkeit, von dem die Getauften bereits ein Versprechen haben, das aber erst nach der Auferstehung tatsächlich besessen wird. Es war Gottes Plan, dass wir zuerst die Sterblichkeit erfahren sollten, damit wir die Segnungen der Unsterblichkeit umso mehr schätzen würden, aber unser gegenwärtiger Zustand ist auch das Ergebnis von Adams Sünde. Adams Ungehorsam, den Gott vorausgesehen hatte, brachte das Todesurteil mit sich, das er mit seiner sterblichen Natur auf seine Nachkommenschaft übertrug. Theodores Erklärung von Rom 5.19, „Durch den Ungehorsam des einen Mannes wurden die vielen zu Sündern gemacht“, bedeutet das Wort „Sünder“ hier „sterblich und zur Sünde geneigt“ (Patrologia Graeca 66: 800). Während er Tod und Begierde als Auswirkungen von Adams Fall ansah, ist es sehr zweifelhaft, ob er lehrte, dass Kinder in einem ererbten Zustand der Sünde geboren werden.

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