Publicado el 9 de mayo de 2016. Incluido en el Boletín 223

Tom

¿Qué es la Red Ambiental Indígena?

La Red Ambiental Indígena (Indigenous) nació en 1990 en América del Norte de esperanza, coraje y visión común por jóvenes, mujeres y ancianos indígenas de muchas Tribus para proteger nuestra dignidad de la destrucción ambiental que tiene lugar en nuestros países de origen. I es una gran alianza de comunidades indígenas en la primera línea de la resistencia contra los combustibles fósiles, la minería y las industrias tóxicas que invaden tierras y vías fluviales. Somos de base comunitaria, de base y hablamos por nosotros mismos bajo los principios del consentimiento libre, previo e informado. Muchos de nuestros fundadores provienen de un largo linaje de resistencia indígena contra la colonización de América del Norte.

¿Cómo (y por qué) es que la implementación de proyectos a gran escala (desde la extracción de petróleo hasta carreteras y represas) afecta con mayor frecuencia a las comunidades indígenas y tradicionales?

Desde la perspectiva de nuestros pueblos indígenas del Norte, la conquista y colonización de nuestras tierras y territorios por parte de los colonos europeos a partir de hace más de 500 años siempre se trató de los objetivos de los colonizadores de ejercer poder y control sobre nuestras tierras. Así que, cuando los invasores europeos llegaron a tierras indígenas, trajeron consigo una cosmología tan diferente a la nuestra que no podíamos comprenderlos y ellos no podían comprendernos a nosotros. El valor más destructivo que impusieron los invasores europeos es la cuantificación y cosificación del mundo natural imponiendo un valor monetario a las cosas sagradas y cometiendo genocidio contra los pueblos indígenas que resistieron. Por lo tanto, estas personas, que ahora han implementado sistemas económicos insostenibles de capitalismo, buscan constantemente «recursos naturales» para alimentar al gran monstruo que han creado. Este monstruo necesita energía, por lo que buscan áreas remotas del país para extraer minerales, construir grandes represas, tomar nuestros árboles nativos e incluso robar nuestras medicinas tradicionales. Necesitan construir carreteras y trenes para acceder a nuestras tierras y territorios. Vivimos en un mundo con una sociedad dominante que siempre quiere tomar y tomar y nunca devolver. Son como una especie depredadora, no una especie de compasión y amor por los bosques, las aguas, la tierra, las plantas, los animales, las aves, los peces y toda la vida. Creo que esta sociedad dominante ahora tiene un sistema de valores que no respeta la sacralidad de los principios creativos femeninos de la Madre Tierra y la relación con el Padre Cielo. Han creado políticas neoliberales de globalización, liberalización, privatización, desregulación y desnacionalización que intensifican constantemente la violación de nuestros derechos inherentes como pueblos indígenas y violan las leyes naturales de nuestra Madre Tierra, de su biodiversidad. Esta es la razón por la que tienen una búsqueda de petróleo, de los llamados minerales ricos bajo la tierra, para derribar todos los árboles ancianos, para capturar el espíritu del agua y bloquear el Espíritu de los ciclos de vida del Agua.

¿Qué significa para ti «racismo ambiental»?

A finales de la década de 1980 y principios de la década de 1990 en los Estados Unidos, se llevaron a cabo estudios que descubrieron que las leyes ambientales y de salud pública de este país discriminaban a los pueblos indígenas y las personas de color. Por personas de color, me refiero a los afroamericanos, los latinoamericanos y los asiáticos americanos. Desde principios de la década de 1970, se promulgaron fuertes leyes ambientales nacionales que también exigían que los Estados cumplieran. Se trataba de aire limpio, agua limpia y muchas otras leyes y normas ambientales y de salud. Sin embargo, en la década de 1980 se descubrió que muchas corporaciones y fábricas estaban construyendo industrias contaminantes en los patios traseros de las comunidades de personas de color sin tener en cuenta la salud de estas personas. Y se estaban vertiendo desechos tóxicos a gran escala cerca de las comunidades de estas personas étnicas, incluidas nuestras naciones tribales Indígenas (comunidades). A principios de la década de 1990, los Estados Unidos y la industria nuclear estaban impulsando planes para volcar desechos altamente radiactivos de los reactores de energía nuclear en tierras y territorios indígenas. El gobierno prometió millones de dólares como acuerdos de distribución de beneficios a cada miembro de la tribu para obtener su apoyo en el uso de nuestras tierras como vertedero de desechos nucleares y tóxicos. Sin embargo, con todas estas formas tóxicas, radiactivas y destructivas ecológicas de desarrollos industriales, el gobierno de los Estados Unidos no aplicó las leyes ambientales federales por igual. A esto lo llamamos racismo ambiental.

Esto también se aplica a las industrias extractivas relacionadas con la minería y el desarrollo de combustibles fósiles. El gobierno de los Estados Unidos, a través de sus programas de la Oficina de Asuntos Indios, negoció acuerdos mineros con nuestros gobiernos tribales con falsas promesas de que estos acuerdos mineros y desarrollos de combustibles fósiles serían beneficiosos. Sin embargo, nunca se abordaron las disposiciones relativas a la aplicación de normas y reglamentos ambientales eficaces para proteger la calidad del agua y el aire y la salud de nuestra población, el ecosistema y los sistemas alimentarios tradicionales. Esto es una injusticia ecológica y sanitaria.

El hecho de que las tierras tribales ubicadas a distancia en toda América del Norte contengan gran parte de los recursos energéticos restantes, junto con el deseo de los Estados Unidos de lograr la «independencia energética» utilizando combustibles fósiles, significa que tanto el gobierno como la industria están apuntando agresivamente a las tierras tribales para satisfacer las necesidades energéticas de los Estados Unidos (y Canadá). Este impulso para explotar los recursos de combustibles fósiles en las tierras indígenas es motivo de gran preocupación para todos los que trabajan en cuestiones energéticas y climáticas.

Debido a que muchas comunidades tribales están deprimidas económicamente y los gobiernos tribales están bajo presión para proporcionar soluciones, la industria de la energía puede aprovechar la promesa de beneficios económicos a corto plazo para obtener acceso a las tierras y los recursos tribales. La posesión de recursos energéticos, junto con economías deprimidas, hacen que nuestras muchas Tribus indígenas del Norte sean vulnerables a las «soluciones» económicas destructivas y a corto plazo del mundo dominante.

Ahora, este «racismo» se practica en todo el mundo. Las élites de los países del Sur global que impulsan su agenda nacional para explotar el medio ambiente natural no tienen en cuenta a los pueblos indígenas de sus países. A nivel mundial, la explotación y el saqueo de los ecosistemas y la biodiversidad del mundo, así como las violaciones de los derechos inherentes de los pueblos indígenas que dependen de ellos, se han intensificado. Nuestros derechos a la autodeterminación, a nuestro propio gobierno y a nuestro propio desarrollo autodeterminado, nuestros derechos inherentes a nuestras tierras, territorios y recursos están siendo atacados cada vez más y de manera alarmante por la colaboración de gobiernos, empresas transnacionales y ONG conservacionistas. Los activistas y líderes indígenas que defienden sus territorios siguen sufriendo represión, militarización, asesinatos, encarcelamiento, hostigamiento y denigración por considerarlos «terroristas».»La violación de nuestros derechos colectivos se enfrenta a la misma impunidad. La reubicación o asimilación forzosa ataca a nuestras generaciones futuras, culturas, idiomas, formas espirituales y relación con la tierra, económica y políticamente. Esto está sucediendo en todo el planeta, en toda nuestra Madre Tierra. Todo esto es una injusticia.

¿Y qué significa esto para la lucha de los Pueblos Indígenas?

Mirando hacia atrás a los últimos 26 años, nuestros Pueblos indígenas y personas de color dentro del movimiento por la justicia ambiental y económica han puesto alma en el movimiento ambiental, sacando la protección ambiental de su caja cuadrada; hacer cambios en las políticas y construir la base para la resistencia estratégica de las comunidades de base desproporcionadamente afectadas por las industrias contaminantes, pero más aún, para el cambio social y económico también.

La lucha por nuestros pueblos indígenas es una lucha basada en los derechos. Nosotros, los Pueblos Indígenas de todas las regiones del mundo, defendemos a nuestra Madre Tierra, nuestros bosques, el agua y toda la Vida, de la agresión del desarrollo insostenible y la sobreexplotación de nuestros recursos naturales mediante la minería, la tala, las mega represas, la exploración y extracción de petróleo. Nuestros bosques sufren la producción de agrocombustibles, biomasa, plantaciones y otras imposiciones de falsas soluciones al cambio climático y al desarrollo insostenible y perjudicial.

También estamos luchando contra la mercantilización de toda la Vida-de la Naturaleza-de la Madre Tierra y el Padre Cielo. El capitalismo de la naturaleza es un intento perverso de las corporaciones, las industrias extractivas y los gobiernos de sacar provecho de la Creación privatizando, mercantilizando y vendiendo lo Sagrado y todas las formas de vida y el cielo, incluido el aire que respiramos, el agua que bebemos y todos los genes, plantas, semillas tradicionales, árboles, animales, peces, diversidad biológica y cultural, ecosistemas y conocimientos tradicionales que hacen posible y agradable la vida en la Tierra.

La Madre Tierra es la fuente de vida que necesita ser protegida, no un recurso para ser explotado y mercantilizado como un «capital natural».»Como Pueblos indígenas, entendemos nuestro propio lugar y nuestras responsabilidades dentro del orden sagrado de la Creación. Sentimos el dolor de la desarmonía del mundo cuando presenciamos el deshonor del orden natural de la Creación y la continua colonización económica y degradación de la Madre Tierra y de toda la vida sobre ella.

El mundo moderno no puede lograr la sostenibilidad económica sin justicia ambiental y sin una ética ambiental sólida que reconozca nuestra relación humana con el carácter sagrado de la Madre Tierra. El futuro de la humanidad depende de un nuevo paradigma económico y ambiental que reconozca plenamente los ciclos de vida de la naturaleza y los Derechos de nuestra Madre Tierra.

Además de nuestra lucha por nuestros Derechos como Pueblos Indígenas, la lucha es por el reconocimiento de los derechos del agua a ser saludable; y los derechos del Bosque y de la Mujer Sagrada del Bosque a ser saludable, esta es nuestra lucha.

A menudo comparto mis temores, preocupaciones e ideas sobre la cuestión de nuestras luchas. Desde el Norte, veo que si las tendencias actuales continúan, los árboles nativos ya no encontrarán lugares habitables en nuestros bosques, los peces ya no encontrarán sus arroyos habitables, y la humanidad encontrará sus tierras natales inundadas o afectadas por la sequía debido a un clima cambiante y eventos climáticos impredecibles y extremos. Nuestros pueblos indígenas ya han sufrido de manera desproporcionada los efectos agravantes negativos del calentamiento global y el cambio climático, incluidos los efectos negativos de la industria extractiva de combustibles fósiles y sus sistemas de procesamiento.

La Madre Tierra y sus recursos naturales no pueden sostener las necesidades de consumo y producción de esta sociedad industrializada moderna y su paradigma económico dominante, que valora el rápido crecimiento económico, la búsqueda de la acumulación de riqueza corporativa e individual y la carrera por explotar los recursos naturales.

Veo los desafíos del sistema de producción no regenerativo del mundo que crea demasiados residuos y contaminación tóxica. Reconocimos la necesidad de que los países, ya se encuentren aquí en el Norte o en el Sur global, se centren en las nuevas estructuras económicas, regidas por los límites y límites absolutos de la sostenibilidad ecológica, las capacidades de carga de la Madre Tierra. Veo la necesidad de una distribución más equitativa de los recursos mundiales y locales. Veo la necesidad de alentar y apoyar a las comunidades autosostenibles.

Como pueblos indígenas, estamos observando a las Naciones Unidas, el Banco Mundial y otros sectores financieros y privados, incluidas las industrias de energía y extracción, y, incluidos los Estados de los Estados Unidos, como California, que están impulsando una agenda de economía «verde» que está expandiendo la mercantilización, la financiarización y la privatización de las funciones de la Naturaleza. Estas funciones de la Naturaleza son los ciclos de vida de la Madre Tierra.

Debo hablar de esto como uno de los problemas más apremiantes que enfrentamos como Pueblos indígenas. Este régimen de economía «verde» le pone un precio monetario a la Naturaleza y crea nuevos mercados financieros que solo aumentarán la desigualdad y acelerarán la destrucción de la Naturaleza – de la Madre Tierra – y, a su vez, de nuestros hogares indígenas. No podemos poner el futuro de la Naturaleza y la humanidad en manos de mecanismos financieros especulativos como el comercio de carbono, los regímenes de compensación de carbono, como «Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación (REDD) y otros sistemas de mercado de compensación de conservación y biodiversidad».

Los proyectos tipo REDD y de compensación de carbono ya están causando violaciones de los derechos humanos, acaparamiento de tierras y destrucción ambiental. Si REDD+ se implementa en todo el mundo, podría abrir las compuertas al acaparamiento de tierras más grande de los últimos 500 años. Estas iniciativas de compensación permiten que criminales corporativos como Shell y Chevron se liberen.

Así como históricamente la Doctrina del Descubrimiento se utilizó para justificar la primera ola de colonialismo alegando que los pueblos Indígenas no tenían alma, y que nuestros territorios eran «terra nullius», tierra de nadie, ahora el comercio de carbono y REDD+ están inventando premisas igualmente deshonestas para justificar esta nueva ola de colonización y privatización de la naturaleza. Esto es muy serio.

La relación inseparable entre los seres humanos y la Tierra, inherente a los Pueblos indígenas, debe respetarse por el bien de todas nuestras generaciones futuras y de toda la humanidad. Esta es la lucha.

¿Se le ocurren otras formas de enfoque de arriba hacia abajo en los territorios indígenas que son menos evidentes o visibles? Y si es así, ¿podría explicar cómo estas imposiciones son también expresiones de racismo ambiental?

En la mayoría de los sistemas de gobernanza nacionales, estatales y subnacionales, desde el Norte hasta el Sur global, faltan mecanismos para la participación significativa de los pueblos indígenas en la elaboración de políticas. La mayoría de los gobiernos tienen una política paternalista de arriba hacia abajo para decidir qué es lo mejor para sus pueblos indígenas. Esto es especialmente cierto en las políticas de desarrollo energético y extracción de minerales. Los gobiernos rara vez quieren conceder derechos sobre el subsuelo a sus pueblos indígenas y limitar los derechos territoriales a la tierra. Hay preguntas constantes en cuanto a los acuerdos secretos que están haciendo los gobiernos nacionales que más tarde, cuando se implementan, infringen los derechos de los pueblos indígenas. Entonces, ¿cuáles son los mecanismos por los que abogamos? Los principios o estándares del Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI) son muy importantes en todas las decisiones gubernamentales que se toman. CLPI también se reserva el derecho inherente de nuestras comunidades indígenas a decir ¡No! a cualquier forma de desarrollo que llegue a nuestros territorios. En el Norte, el gobierno de Estados Unidos quiere limitar nuestra voz y nuestro derecho a decir No, al continuar impulsando las políticas de «consulta». La cuestión es consultar con quién. A los gobiernos les gusta «consultar» con nuestros intermediarios indígenas y en realidad nunca llegan a las bases, a nivel comunitario, para reunirse con el colectivo de nuestras comunidades para discutir todos los aspectos de una forma de desarrollo que quieren imponer a nuestro pueblo. Esto sucede en todas partes. Muy a menudo ya han elaborado los planes de desarrollo. Es por eso que exigimos que nuestras comunidades indígenas estén plenamente informadas antes de que el desarrollo tenga lugar. Y tenemos derecho a estar plenamente informados de todos los aspectos de lo que se propone. Bueno y malo. Y, por último, tenemos el derecho de ofrecer nuestro consentimiento colectivo, incluso si tenemos que decir no al proyecto. El gobierno debe respetar nuestro derecho a decir que no. Pero este no es el caso.

¿Cómo cree que el movimiento de solidaridad por la justicia social y ambiental puede ayudar a luchar contra el racismo ambiental en todas sus formas?

En el Norte, a principios de la década de 1990, cuando se reconoce el colmo del racismo ambiental y el clamor por nuestras demandas de justicia ambiental, nos unimos como Pueblos Indígenas con las minorías, con personas de color. Hicimos esto como una estrategia política para construir nuestro poder para el cambio. Como Pueblos Indígenas, somos las «Primeras Naciones» e indígenas de las tierras y territorios de los Estados Unidos, y les dijimos a las personas de color y a los movimientos por la justicia social que nos uniremos a ellos, siempre y cuando también se solidaricen con nuestros derechos como Pueblos Indígenas. Vimos la necesidad de construir una base de poder de solidaridad con otros movimientos de justicia social y ambiental para fortalecer nuestras voces para el cambio en los Estados Unidos. Esta estrategia continúa dentro del movimiento climático, ya que hemos aplicado la «justicia» al clima. En este movimiento por la justicia climática, compartimos muchos de los mismos problemas con otras comunidades que son pobres, que enfrentan racismo y pobreza, y que están siendo marginadas y discriminadas por la sociedad dominante de los Estados Unidos. Por lo tanto, hemos formado nuestras propias alianzas por la justicia climática y hemos movilizado a las comunidades en lucha y que están en la primera línea de la economía de los combustibles fósiles para defender con una sola voz el cambio del sistema, no el cambio climático.

Se necesita un diálogo entre Pueblos indígenas y no indígenas y comunidades de primera línea para presionar a sus gobiernos para que revalúen un sistema legal colonial que no funciona. Esta solidaridad es necesaria para construir una base de poder, para desarrollar la educación popular para informar a las comunidades que históricamente han sido oprimidas de lo que le está sucediendo a nuestra Madre Tierra. A través de la educación popular y los principios de organización basada en la comunidad, más personas están reconociendo la necesidad de un cuerpo de leyes que reconozca los derechos inherentes del medio ambiente, de los animales, los peces, las aves, las plantas, el agua y el aire en sí.

Ahora, estamos viendo movimientos sociales que comienzan a ver una estructura de poder que no respeta a nadie, excepto al pequeño 1% de las élites ricas. Ahora están empezando a ver la sabiduría y la importancia de las cosmologías, filosofías y visiones del mundo indígenas. Es un esfuerzo digno de movilizarse para el cambio de sistema con otros movimientos no indígenas. Necesitamos el poder de las personas para buscar y lograr soluciones a largo plazo que se alejen de los paradigmas e ideologías prevalecientes centrados en la búsqueda del crecimiento económico, las ganancias corporativas y la acumulación de riqueza personal como motores principales del bienestar social. Las presiones externas del mundo seguirán teniendo efectos negativos en nuestros pueblos indígenas. Entonces, ¿cómo cambiamos esto? Trabajamos en red y construimos alianzas con los aliados no indígenas y con los movimientos sociales. Las transiciones serán inevitablemente hacia sociedades dominantes que puedan ajustarse equitativamente a niveles reducidos de producción y consumo, y sistemas de organización económica cada vez más localizados que reconozcan, honren y estén limitados por los límites de la naturaleza que reconocen la Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra.

Gracias.

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