Posted on May 9, 2016. Incluso nel bollettino 223

Tom

Cos’è la Rete ambientale indigena?

La Rete ambientale indigena (IEN) è nata nel 1990 in Nord America di speranza, coraggio e visione comune da parte di giovani indigeni, donne e anziani di molte tribù per proteggere la nostra dignità dalla distruzione ambientale che si svolge nelle nostre terre d’origine. IEN è una grande alleanza di comunità indigene in prima linea di resistenza contro combustibili fossili, miniere e industrie tossiche che invadono terre e corsi d’acqua. Siamo basati sulla comunità, di base e parliamo per noi stessi secondo i principi del consenso libero, preventivo e informato. Molti dei nostri fondatori provengono da una lunga stirpe di resistenza indigena contro la colonizzazione del Nord America.

Come (e perché) l’attuazione di progetti su larga scala (dall’estrazione del petrolio alle autostrade e alle dighe) colpisce più spesso le comunità indigene e tradizionali?

Dal punto di vista dei nostri popoli indigeni del Nord, la conquista e la colonizzazione delle nostre terre e territori da parte dei coloni europei a partire da oltre 500 anni fa era sempre circa gli obiettivi colonizzatori di esercitare il potere e il controllo sulle nostre terre. Così, quando gli invasori europei arrivarono nelle terre indigene portarono con sé una cosmologia così diversa dalla nostra che noi non potevamo comprenderli e loro non potevano comprenderci. Il valore più distruttivo che gli invasori europei hanno imposto è la quantificazione e l’oggettivazione del mondo naturale imponendo un valore monetario alle cose sacre e commettendo un genocidio contro i popoli indigeni che hanno resistito. Quindi, queste persone, che ora hanno implementato sistemi economici insostenibili del capitalismo, sono costantemente alla ricerca di “risorse naturali” per nutrire il grande grande mostro che hanno creato. Questo mostro ha bisogno di energia, quindi cercano aree remote del paese per estrarre minerali, costruire grandi dighe, prendere i nostri alberi nativi e persino rubare le nostre medicine tradizionali. Hanno bisogno di costruire strade e binari del treno per accedere alle nostre terre e territori. Viviamo in un mondo con una società dominante che vuole sempre prendere e prendere e non restituire mai. Sono come una specie predatrice, non una specie di compassione e amore per le foreste, le acque, la terra, le piante, gli animali, gli uccelli, i pesci e tutta la vita. Credo che questa società dominante abbia ora un sistema di valori che non rispetta la sacralità dei principi creativi femminili di Madre Terra e del rapporto con Padre Cielo. Hanno creato politiche neoliberali di globalizzazione, liberalizzazione, privatizzazione, deregolamentazione e denazionalizzazione che intensificano costantemente la violazione dei nostri diritti intrinseci come popoli indigeni e violando le leggi naturali della nostra Madre Terra, della sua biodiversità. Questo è il motivo per cui hanno una ricerca di petrolio, per i cosiddetti ricchi minerali sotto terra, per abbattere tutti gli alberi di sambuco invecchiati, per catturare lo spirito dell’acqua e bloccare lo Spirito dei cicli vitali dell’Acqua.

Cosa significa per te “razzismo ambientale”?

Alla fine del 1980 e all’inizio del 1990 negli Stati Uniti, ci sono stati studi condotti che hanno scoperto le leggi ambientali e di salute pubblica di questo paese discriminato le popolazioni indigene e le persone di colore. Per persone di colore, intendo gli afroamericani, i latinoamericani e gli asiatici americani. Fin dai primi anni 1970 c’erano forti leggi ambientali nazionali emanate che richiedevano anche agli Stati di conformarsi. Questi erano aria pulita, acqua pulita e molte altre leggi e norme ambientali e sanitarie. Tuttavia, nel 1980 si è scoperto che molte aziende e fabbriche stavano costruendo industrie inquinanti nei cortili delle comunità di persone di colore senza alcun riguardo per la salute di queste persone. E, lo scarico di rifiuti tossici su larga scala è stato fatto vicino alle comunità di queste persone etniche, comprese le nostre nazioni tribali indigene (comunità). Nei primi anni 1990 gli Stati Uniti e l’industria nucleare stava spingendo piani per scaricare scorie altamente radioattive dai reattori di energia nucleare in terre e territori indigeni. Il governo ha promesso milioni di dollari come accordi di condivisione dei benefici per ogni membro tribale per ottenere il loro sostegno di utilizzare le nostre terre come discarica di rifiuti nucleari e tossici. Tuttavia, con tutte queste forme distruttive tossiche, radioattive ed ecologiche degli sviluppi industriali, il governo degli Stati Uniti non ha applicato le leggi federali sull’ambiente allo stesso modo. Abbiamo chiamato questo razzismo ambientale.

Questo vale anche per le industrie estrattive legate allo sviluppo minerario e dei combustibili fossili. Il governo degli Stati Uniti, attraverso il suo Bureau of Indian Affairs programs ha mediato accordi minerari con i nostri governi tribali con false promesse che questi accordi minerari e gli sviluppi dei combustibili fossili sarebbero stati utili. Ma, le disposizioni di applicare norme ambientali efficaci e regolamenti per proteggere la qualità dell’acqua e dell’aria e la salute della nostra gente e l’ecosistema e sistemi alimentari tradizionali non è mai stato affrontato. Questa è ingiustizia ecologica e sanitaria.

Il fatto che le terre tribali situate a distanza in tutto il Nord America contengano gran parte delle risorse energetiche rimanenti, insieme al desiderio degli Stati Uniti di raggiungere “l’indipendenza energetica” utilizzando combustibili fossili, significa che sia il governo che l’industria stanno prendendo di mira aggressivamente le terre tribali per soddisfare il fabbisogno energetico degli Stati Uniti (e del Canada). Questa spinta a sfruttare le risorse di combustibili fossili nelle terre indigene è di grande preoccupazione per tutti coloro che stanno lavorando su questioni energetiche e climatiche.

Poiché molte comunità tribali sono economicamente depresse e i governi tribali sono sotto pressione per fornire soluzioni, l’industria energetica è in grado di sfruttare la promessa di benefici economici a breve termine per ottenere l’accesso alle terre e alle risorse tribali. Il possesso di risorse energetiche accoppiato con economie depresse risultato con le nostre molte tribù indigene del Nord essere vulnerabili alle “soluzioni” economiche distruttive e a breve termine del mondo dominante.

Ora, questo “razzismo” è praticato in tutto il mondo. Le élite dei paesi del sud del mondo che spingono la loro agenda nazionale a sfruttare l’ambiente naturale non hanno alcun riguardo per le popolazioni indigene dei loro paesi. A livello globale, lo sfruttamento e il saccheggio degli ecosistemi e della biodiversità del mondo, così come le violazioni dei diritti intrinseci delle popolazioni indigene che dipendono da loro, si sono intensificati. I nostri diritti all’autodeterminazione, alla nostra governance e al nostro sviluppo autodeterminato, i nostri diritti inerenti alle nostre terre, territori e risorse sono sempre più e in modo allarmante sotto attacco dalla collaborazione di governi, multinazionali e ONG ambientaliste. Attivisti indigeni e leader che difendono i loro territori continuano a subire la repressione, militarizzazione, tra cui l’assassinio, carcere, molestie e vilipendio come “terroristi.”La violazione dei nostri diritti collettivi affronta la stessa impunità. Il trasferimento forzato o l’assimilazione assaltano le nostre generazioni future, culture, lingue, modi spirituali e relazioni con la terra, economicamente e politicamente. Questo sta accadendo in tutto il pianeta – in tutta la nostra Madre Terra. Tutto questo è un’ingiustizia.

E cosa significa questo per la lotta dei popoli indigeni?

Guardando indietro agli ultimi 26 anni, i nostri popoli indigeni e le persone di colore all’interno del movimento per la giustizia ambientale ed economica hanno messo anima nel movimento ambientalista, prendendo la protezione dell’ambiente fuori dalla sua scatola quadrata; apportare cambiamenti nelle politiche e costruire la base per la resistenza strategica delle comunità di base colpite in modo sproporzionato dalle industrie inquinanti, ma soprattutto per il cambiamento sociale ed economico.

La lotta per i nostri popoli indigeni è una lotta basata sui diritti. Noi, popoli indigeni di tutte le regioni del mondo stiamo difendendo la nostra Madre Terra – le nostre foreste, l’acqua e tutta la vita, dall’aggressione di uno sviluppo insostenibile e dallo sfruttamento eccessivo delle nostre risorse naturali mediante l’estrazione mineraria, il disboscamento, le mega-dighe, l’esplorazione e l’estrazione del petrolio. Le nostre foreste soffrono della produzione di agro-combustibili, bio-massa, piantagioni e altre imposizioni di false soluzioni al cambiamento climatico e allo sviluppo insostenibile e dannoso.

Stiamo anche combattendo la mercificazione di tutta la Vita – della Natura – di Madre Terra e Padre Cielo. Il capitalismo della natura è un tentativo perverso da parte di corporazioni, industrie estrattive e governi di incassare il Creato privatizzando, mercificando e vendendo il Sacro e tutte le forme di vita e il cielo, compresa l’aria che respiriamo, l’acqua che beviamo e tutti i geni, piante, semi tradizionali, alberi, animali, pesci, diversità biologica e culturale, ecosistemi e conoscenze tradizionali che rendono possibile e piacevole la vita sulla Terra.

Madre Terra è la fonte della vita che va protetta, non una risorsa da sfruttare e mercificare come “capitale naturale.”Come Popoli indigeni, comprendiamo il nostro posto e le nostre responsabilità all’interno dell’ordine sacro della Creazione. Sentiamo il dolore della disarmonia del mondo quando assistiamo al disonore dell’ordine naturale della Creazione e alla continua colonizzazione economica e al degrado della Madre Terra e di tutta la vita su di lei.

Il mondo moderno non può raggiungere la sostenibilità economica senza giustizia ambientale e senza una forte etica ambientale che riconosca il nostro rapporto umano con la sacralità della Madre Terra. Il futuro dell’umanità dipende da un nuovo paradigma economico e ambientale che riconosca pienamente i cicli di vita della natura e riconosca i Diritti della nostra Madre Terra.

Oltre alla nostra lotta per i nostri diritti come popoli indigeni, la lotta è per il riconoscimento dei diritti dell’acqua per essere sani; e i diritti della Foresta e della Donna Sacra della Foresta per essere sani, questa è la nostra lotta.

Condivido spesso le mie paure, preoccupazioni e intuizioni sulla questione delle nostre lotte. Da nord, vedo che se le tendenze attuali continuano, gli alberi nativi non troveranno più luoghi abitabili nelle nostre foreste, i pesci non troveranno più vivibili i loro corsi d’acqua e l’umanità troverà le loro terre d’origine allagate o colpite dalla siccità a causa di un clima mutevole e di eventi meteorologici imprevedibili ed estremi. Le nostre popolazioni indigene hanno già sofferto in modo sproporzionato gli effetti negativi del riscaldamento globale e del cambiamento climatico, compresi gli effetti negativi dell’industria estrattiva dei combustibili fossili e dei suoi sistemi di lavorazione.

Madre Terra e le sue risorse naturali non possono sostenere i bisogni di consumo e di produzione di questa moderna società industrializzata e del suo paradigma economico dominante, che attribuisce valore alla rapida crescita economica, alla ricerca di accumulazione corporativa e individuale di ricchezza e alla corsa allo sfruttamento delle risorse naturali.

Vedo le sfide del sistema di produzione non rigenerativa del mondo che crea troppi rifiuti e inquinamento tossico. Abbiamo riconosciuto la necessità che i paesi, che siano qui nel Nord, o nel Sud del mondo, si concentrino su strutture di nuova economia, governate dai limiti e dai confini assoluti della sostenibilità ecologica, le capacità di carico di Madre Terra. Vedo la necessità di una condivisione più equa delle risorse globali e locali. Immagino la necessità di incoraggiare e sostenere le comunità autosufficienti.

Come popoli indigeni stiamo osservando le Nazioni Unite, la Banca Mondiale e altri settori finanziari e privati, tra cui l’energia e le industrie estrattive, e, compresi gli Stati degli Stati Uniti, come la California, che stanno spingendo un’agenda di economia “verde” che sta espandendo la mercificazione, la finanziarizzazione e la privatizzazione delle funzioni della Natura. Queste funzioni della Natura sono i cicli vitali della Madre Terra.

Devo parlare di questo come una delle questioni più urgenti che stiamo affrontando come popoli indigeni. Questo regime di economia “verde” pone un prezzo monetario sulla Natura e crea nuovi mercati finanziari che non faranno altro che aumentare la disuguaglianza e accelerare la distruzione della Natura – della Madre Terra – e, a sua volta, delle nostre terre indigene. Non possiamo mettere il futuro della natura e dell’umanità nelle mani di meccanismi speculativi finanziari come il commercio del carbonio, i regimi di compensazione del carbonio, come “Ridurre le emissioni da deforestazione e degrado (REDD) e altri sistemi di conservazione e compensazione della biodiversità.

I progetti REDD e carbon offset stanno già causando violazioni dei diritti umani, sequestri di terreni e distruzione ambientale. Se REDD + viene implementato in tutto il mondo, potrebbe aprire le porte alla più grande presa di terra degli ultimi 500 anni. Queste iniziative offset consentono criminali aziendali come Shell e Chevron fuori dai guai.

Proprio come storicamente la Dottrina della Scoperta è stata usata per giustificare la prima ondata di colonialismo sostenendo che i popoli indigeni non avevano anime e che i nostri territori erano “terra nullius”, terra di nessuno, ora il carbon trading e REDD+ stanno inventando premesse altrettanto disoneste per giustificare questa nuova ondata di colonializzazione e privatizzazione della natura. Questo è molto serio.

La relazione inseparabile tra l’uomo e la Terra, inerente ai Popoli indigeni, deve essere rispettata per il bene di tutte le nostre generazioni future e di tutta l’umanità. Questa è la lotta.

Riesci a pensare ad altri modi di approccio top-down sui territori indigeni che sono meno evidenti o visibili? E se è così, potrebbe spiegare come queste imposizioni sono anche espressioni di razzismo ambientale?

Nella maggior parte dei sistemi di governance nazionali, statali e subnazionali, dal Nord al Sud del mondo, mancano i meccanismi per una partecipazione significativa delle popolazioni indigene allo sviluppo delle politiche. La maggior parte dei governi ha una politica paternalistica dall’alto verso il basso di decidere ciò che è meglio per i suoi’ popoli indigeni. Ciò è particolarmente vero nelle politiche di sviluppo energetico e nell’estrazione di minerali. I governi molto raramente vogliono concedere diritti sub-superficie alle sue popolazioni indigene e limitare i diritti territoriali sulla terra. Ci sono domande costanti su accordi segreti fatti dai governi nazionali che in seguito, una volta attuati, violano i diritti delle popolazioni indigene. Quindi, quali sono i meccanismi che stiamo sostenendo per? I principi o gli standard di consenso libero, preventivo e informato (FPIC) sono molto importanti in tutte le decisioni governative prese. FPIC si riserva anche il diritto intrinseco delle nostre comunità indigene di dire No! a tutte le forme di sviluppo che arrivano nei nostri territori. Nel Nord, il governo degli Stati Uniti vuole limitare la nostra voce e il diritto di dire No, continuando a spingere le politiche di”consultazione”. La domanda è la consultazione con chi? Ai governi piace “consultarsi” con i nostri intermediari indigeni e non scendere mai alla base, a livello comunitario per incontrare il collettivo delle nostre comunità per discutere ogni aspetto di una forma di sviluppo che vogliono imporre al nostro popolo. Questo succede ovunque. Molto spesso hanno già fatto i piani per lo sviluppo. Questo è il motivo per cui chiediamo che le nostre comunità indigene siano pienamente informate prima dello sviluppo in atto. E abbiamo il diritto di essere pienamente informati su tutti gli aspetti di ciò che viene proposto. Bene e male. E infine, abbiamo il diritto di offrire il nostro consenso collettivo, anche se dobbiamo dire no al progetto. Il governo deve rispettare il nostro diritto di dire no. Ma questo non è il caso.

Come pensi che il movimento di solidarietà sulla giustizia sociale e ambientale possa aiutare la lotta contro il razzismo ambientale in tutte le sue forme?

Nel Nord, nei primi anni 1990, quando viene riconosciuto il culmine del razzismo ambientale e del grido per le nostre richieste di giustizia ambientale, ci siamo riuniti come popoli indigeni con le minoranze, con persone di colore. Abbiamo fatto questo come una strategia politica per costruire il nostro potere per il cambiamento. Come popoli indigeni, siamo le “Prime Nazioni” e indigeni delle terre e dei territori degli Stati Uniti, e abbiamo detto ai movimenti di persone di colore e di giustizia sociale che staremo insieme a loro, a patto che anche loro starebbero in solidarietà con i nostri diritti di popoli indigeni. Abbiamo visto la necessità di costruire una base di potere di solidarietà con altri movimenti di giustizia sociale e ambientale per rafforzare le nostre voci per il cambiamento negli Stati Uniti. Questa strategia continua all’interno del movimento per il clima, poiché abbiamo applicato “giustizia” al clima. In questo movimento per la giustizia climatica, condividiamo molti degli stessi problemi con altre comunità povere, che affrontano il razzismo e la povertà e che vengono emarginate e discriminate dalla società dominante degli Stati Uniti. Quindi, abbiamo formato le nostre alleanze per la giustizia climatica e mobilitando le comunità in lotta e che sono in prima linea nell’economia dei combustibili fossili per stare con una sola voce chiedendo il cambiamento del sistema, non il cambiamento climatico.

Il dialogo è necessario tra le popolazioni indigene e non indigene e le comunità in prima linea per fare pressione sui loro governi per rivalutare un sistema giuridico coloniale che non funziona. Questa solidarietà è necessaria per costruire una base di potere, per sviluppare un’educazione popolare per informare le comunità che sono state storicamente oppresse di ciò che sta accadendo alla nostra Madre Terra. Attraverso l’educazione popolare e i principi dell’organizzazione basata sulla comunità, sempre più persone riconoscono la necessità di un corpo di legge che riconosca i diritti inerenti all’ambiente, agli animali, ai pesci, agli uccelli, alle piante, all’acqua e all’aria stessa.

Ora, stiamo assistendo a movimenti sociali che iniziano a vedere una struttura di potere che non ha rispetto per nessuno, tranne il piccolo 1% delle élite ricche. Ora stanno iniziando a vedere la saggezza e l’importanza delle cosmologie, delle filosofie e delle visioni del mondo indigene. È uno sforzo degno mobilitarsi per il cambiamento del sistema con altri movimenti non indigeni. Abbiamo bisogno del potere delle persone per cercare e raggiungere soluzioni a lungo termine che si allontanino dai paradigmi e dalle ideologie prevalenti incentrate sul perseguimento della crescita economica, dei profitti aziendali e dell’accumulo di ricchezza personale come motori primari del benessere sociale. Le pressioni esterne del mondo continueranno ad avere effetti negativi sulle nostre popolazioni indigene. Quindi, come possiamo cambiare questo? Facciamo rete e costruiamo alleanze con gli alleati non indigeni e con i movimenti sociali. Le transizioni saranno inevitabilmente verso società dominanti che possono adattarsi equamente a livelli ridotti di produzione e consumo, e sistemi sempre più localizzati di organizzazione economica che riconoscono, onorano e sono limitati dai limiti della natura che riconoscono la Dichiarazione Universale sui Diritti di Madre Terra.

Grazie.

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