Posté le 9 mai 2016. Inclus dans le Bulletin 223

Tom

Qu’est-ce que le Réseau environnemental autochtone?

Le Réseau environnemental autochtone (EN) est né en 1990 en Amérique du Nord de l’espoir, du courage et de la vision commune des jeunes autochtones, des femmes et des aînés de nombreuses tribus pour protéger notre dignité de la destruction de l’environnement qui a lieu dans nos terres natales. EN est une grande alliance de communautés autochtones en première ligne de la résistance contre les combustibles fossiles, les industries minières et toxiques qui empiètent sur les terres et les voies navigables. Nous sommes basés sur la communauté, à la base et parlons pour nous-mêmes selon les principes du consentement libre, préalable et éclairé. Plusieurs de nos fondateurs sont issus d’une longue lignée de résistants autochtones contre la colonisation de l’Amérique du Nord.

Comment (et pourquoi) la mise en œuvre de projets de grande envergure (de l’extraction pétrolière aux autoroutes et barrages) affecte-t-elle le plus souvent les communautés autochtones et traditionnelles?

Du point de vue de nos peuples autochtones du Nord, la conquête et la colonisation de nos terres et territoires par les colons européens à partir d’il y a plus de 500 ans ont toujours porté sur les objectifs des colonisateurs d’exercer le pouvoir et le contrôle sur nos terres. Ainsi, lorsque les envahisseurs européens sont arrivés sur les terres indigènes, ils ont apporté avec eux une cosmologie si différente de la nôtre que nous ne pouvions pas les comprendre et ils ne pouvaient pas nous comprendre. La valeur la plus destructrice que les envahisseurs européens ont imposée est la quantification et l’objectivation du monde naturel en imposant une valeur monétaire aux choses sacrées et en commettant un génocide contre les peuples autochtones qui ont résisté. Ainsi, ces gens, qui ont maintenant mis en œuvre des systèmes économiques insoutenables du capitalisme, sont constamment à la recherche de « ressources naturelles » pour nourrir le grand monstre qu’ils ont créé. Ce monstre a besoin d’énergie, alors ils recherchent des zones reculées du pays pour extraire des minéraux, construire de grands barrages, prendre nos arbres indigènes et même voler nos médecines traditionnelles. Ils doivent construire des routes et des rails de train pour accéder à nos terres et territoires. Nous vivons dans un monde avec une société dominante qui veut toujours prendre et prendre et ne jamais redonner. Ils sont comme une espèce de prédateur, pas une espèce de compassion et d’amour pour les forêts, les eaux, la terre, les plantes, les animaux, les oiseaux, les poissons et toute vie. Je crois que cette société dominante a maintenant un système de valeurs qui ne respecte pas le caractère sacré des principes créatifs féminins de la Terre Mère et de la relation avec le Père Ciel. Ils ont créé des politiques néolibérales de mondialisation, de libéralisation, de privatisation, de déréglementation et de dénationalisation qui intensifient constamment la violation de nos droits inhérents en tant que peuples autochtones et la violation des lois naturelles de notre Mère la Terre, de sa biodiversité. C’est pourquoi ils sont en quête de pétrole, de minéraux dits riches sous terre, pour abattre tous les vieux arbres âgés, pour capturer l’esprit de l’eau et bloquer l’Esprit des cycles vitaux de l’Eau.

Que signifie pour vous le « racisme environnemental « ?

À la fin des années 1980 et au début des années 1990 aux États-Unis, des études ont découvert que les lois environnementales et de santé publique de ce pays discriminaient les peuples autochtones et les personnes de couleur. Par personnes de couleur, je veux dire les Afro-Américains, les Latino-Américains et les Américains d’origine asiatique. Depuis le début des années 1970, des lois environnementales nationales strictes ont été adoptées qui obligeaient également les États à se conformer. Il s’agissait d’air pur, d’eau propre et de nombreuses autres lois et normes environnementales et sanitaires. Cependant, dans les années 1980, il a été constaté que de nombreuses entreprises et usines construisaient des industries polluantes dans les arrière-cours des communautés de personnes de couleur sans se soucier de la santé de ces personnes. De plus, des déchets toxiques à grande échelle étaient déversés près des communautés de ces peuples ethniques, y compris nos nations tribales autochtones (communautés). Au début des années 1990, les États-Unis et l’industrie nucléaire poussaient des plans pour déverser des déchets hautement radioactifs des réacteurs nucléaires dans les terres et territoires autochtones. Le gouvernement a promis des millions de dollars sous forme d’accords de partage des avantages à chaque membre de la tribu afin d’obtenir son soutien pour utiliser nos terres comme dépotoir de déchets nucléaires et toxiques. Cependant, avec toutes ces formes toxiques, radioactives et destructrices écologiques de développements industriels, le gouvernement américain n’a pas appliqué les lois fédérales sur l’environnement de la même manière. Nous avons appelé cela du racisme environnemental.

Ceci s’applique également aux industries extractives liées à l’exploitation minière et au développement des combustibles fossiles. Le gouvernement américain, par l’intermédiaire de ses programmes du Bureau des affaires indiennes, a négocié des accords miniers avec nos gouvernements tribaux avec de fausses promesses que ces accords miniers et les développements de combustibles fossiles seraient bénéfiques. Mais les dispositions visant à appliquer des normes et des réglementations environnementales efficaces pour protéger la qualité de l’eau et de l’air et la santé de nos populations, de l’écosystème et des systèmes alimentaires traditionnels n’ont jamais été abordées. C’est une injustice écologique et sanitaire.

Le fait que les terres tribales situées à distance en Amérique du Nord contiennent une grande partie des ressources énergétiques restantes, associé au désir des États-Unis d’atteindre « l’indépendance énergétique » en utilisant des combustibles fossiles, signifie que le gouvernement et l’industrie ciblent agressivement les terres tribales pour répondre aux besoins énergétiques des États-Unis (et du Canada). Cette volonté d’exploiter les ressources en combustibles fossiles sur les terres autochtones préoccupe beaucoup tous ceux qui travaillent sur les questions énergétiques et climatiques.

Parce que de nombreuses communautés tribales sont économiquement déprimées et que les gouvernements tribaux sont sous pression pour apporter des solutions, l’industrie de l’énergie est en mesure de tirer parti de la promesse d’avantages économiques à court terme pour accéder aux terres et aux ressources tribales. La possession de ressources énergétiques associée à des économies déprimées fait que nos nombreuses tribus indigènes du Nord sont vulnérables aux « solutions » économiques destructrices et à court terme du monde dominant.

Maintenant, ce « racisme » est pratiqué dans le monde entier. Les élites des pays du Sud qui poussent leur programme national à exploiter l’environnement naturel n’ont aucun égard pour les peuples autochtones de leurs pays. À l’échelle mondiale, l’exploitation et le pillage des écosystèmes et de la biodiversité du monde, ainsi que les violations des droits inhérents des peuples autochtones qui en dépendent, se sont intensifiés. Nos droits à l’autodétermination, à notre propre gouvernance et à notre propre développement autodéterminé, nos droits inhérents à nos terres, territoires et ressources sont de plus en plus et de manière alarmante attaqués par la collaboration des gouvernements, des sociétés transnationales et des ONG écologistes. Les militants et dirigeants autochtones qui défendent leurs territoires continuent de subir la répression, la militarisation, y compris l’assassinat, l’emprisonnement, le harcèlement et la dénigrement en tant que « terroristes. » La violation de nos droits collectifs se heurte à la même impunité. La réinstallation forcée ou l’assimilation assaillent nos générations futures, nos cultures, nos langues, nos voies spirituelles et notre relation à la terre, économiquement et politiquement. Cela se produit partout sur la planète – partout sur notre Terre Mère. Tout cela est une injustice.

Et qu’est-ce que cela signifie pour la lutte des peuples autochtones ?

Au cours des 26 dernières années, nos peuples autochtones et les personnes de couleur au sein du mouvement pour la justice environnementale et économique ont mis de l’âme dans le mouvement environnemental, sortant la protection de l’environnement de sa boîte carrée; apporter des changements dans les politiques et construire la base de la résistance stratégique des communautés de base touchées de manière disproportionnée par les industries polluantes, mais plus encore, pour le changement social et économique.

La lutte pour nos peuples autochtones est une lutte fondée sur les droits. Nous, peuples autochtones de toutes les régions du monde, défendons notre Terre Mère – nos forêts, nos eaux et toute Vie – contre l’agression d’un développement non durable et la surexploitation de nos ressources naturelles par l’exploitation minière, l’exploitation forestière, les méga-barrages, l’exploration et l’extraction de pétrole. Nos forêts souffrent de la production d’agrocarburants, de bio-masse, de plantations et d’autres impositions de fausses solutions au changement climatique et à un développement non durable et dommageable.

Nous luttons également contre la marchandisation de toute Vie – de la Nature – de la Terre Mère et du Ciel Père. Le capitalisme de la nature est une tentative perverse des entreprises, des industries extractives et des gouvernements d’encaisser la Création en privatisant, en marchandisant et en vendant le Sacré et toutes les formes de vie et le ciel, y compris l’air que nous respirons, l’eau que nous buvons et tous les gènes, plantes, graines traditionnelles, arbres, animaux, poissons, diversité biologique et culturelle, écosystèmes et savoirs traditionnels qui rendent la vie sur Terre possible et agréable.

La Terre Mère est la source de vie qui doit être protégée, et non une ressource à exploiter et à marchandiser en tant que  » capital naturel « . » En tant que peuples autochtones, nous comprenons notre propre place et nos responsabilités au sein de l’ordre sacré de la Création. Nous ressentons la douleur de la disharmonie du monde lorsque nous assistons au déshonneur de l’ordre naturel de la Création et à la colonisation économique continue et à la dégradation de la Terre Mère et de toute vie sur elle.

Le monde moderne ne peut pas atteindre la durabilité économique sans justice environnementale et sans une éthique environnementale forte qui reconnaît notre relation humaine avec le caractère sacré de la Terre Mère. L’avenir de l’humanité dépend d’un nouveau paradigme économique et environnemental qui reconnaît pleinement les cycles de vie de la nature et reconnaît les droits de notre Mère la Terre.

En plus de notre combat pour nos Droits en tant que Peuples Autochtones, la lutte est pour la reconnaissance des droits de l’eau pour être en bonne santé; et les droits de la Forêt et de la Femme Sacrée de la Forêt pour être en bonne santé, c’est notre combat.

Je partage souvent mes craintes, mes préoccupations et mes idées sur la question de nos luttes. Du Nord, je vois que si les tendances actuelles se poursuivent, les arbres indigènes ne trouveront plus d’emplacements habitables dans nos forêts, les poissons ne trouveront plus leurs cours d’eau vivables et l’humanité retrouvera leurs terres natales inondées ou frappées par la sécheresse en raison d’un climat changeant et d’événements météorologiques imprévisibles et extrêmes. Nos peuples autochtones ont déjà subi de manière disproportionnée les effets aggravants négatifs du réchauffement climatique et du changement climatique, y compris les effets négatifs de l’industrie extractive des combustibles fossiles et de ses systèmes de traitement.

La Terre Mère et ses ressources naturelles ne peuvent subvenir aux besoins de consommation et de production de cette société industrialisée moderne et de son paradigme économique dominant, qui accorde de la valeur à la croissance économique rapide, à la recherche de l’accumulation de richesses par les entreprises et les individus et à une course à l’exploitation des ressources naturelles.

Je vois les défis du système de production non régénératif du monde créant trop de déchets et de pollution toxique. Nous avons reconnu la nécessité pour les pays, qu’ils soient ici au Nord ou au Sud, de se concentrer sur de nouvelles structures économiques, régies par les limites absolues de la durabilité écologique, les capacités de charge de la Terre Mère. Je vois la nécessité d’un partage plus équitable des ressources mondiales et locales. J’envisage la nécessité d’encourager et de soutenir les communautés autonomes.

En tant que peuples autochtones, nous observons les Nations Unies, la Banque mondiale et d’autres secteurs financiers et privés, y compris l’énergie et les industries extractives, et, y compris les États des États-Unis, comme la Californie, qui poussent un programme d’économie « verte » qui élargit la marchandisation, la financiarisation et la privatisation des fonctions de la Nature. Ces fonctions de la Nature sont les cycles vitaux de la Terre Mère.

Je dois parler de cela comme de l’un des problèmes les plus urgents auxquels nous sommes confrontés en tant que peuples autochtones. Ce régime d’économie « verte » impose un prix monétaire à la Nature et crée de nouveaux marchés financiers qui ne feront qu’accroître les inégalités et accélérer la destruction de la Nature – de la Terre Mère – et, à son tour, de nos terres indigènes. Nous ne pouvons pas mettre l’avenir de la Nature et de l’humanité entre les mains de mécanismes spéculatifs financiers tels que le commerce du carbone, les régimes de compensation du carbone, tels que « La réduction des émissions dues à la déforestation et à la dégradation (REDD) et d’autres systèmes de marché de compensation de la conservation et de la biodiversité.

Les projets de type REDD et de compensation carbone provoquent déjà des violations des droits de l’homme, des accaparements de terres et la destruction de l’environnement. Si la REDD+ est mise en œuvre dans le monde entier, elle pourrait ouvrir les vannes du plus grand accaparement des terres des 500 dernières années. Ces initiatives de compensation permettent aux entreprises criminelles comme Shell et Chevron de se débrouiller.

Tout comme historiquement la Doctrine de la Découverte a été utilisée pour justifier la première vague de colonialisme en alléguant que les Peuples autochtones n’avaient pas d’âmes, et que nos territoires étaient des « terra nullius », terre de personne, maintenant le commerce du carbone et la REDD+ inventent des prémisses tout aussi malhonnêtes pour justifier cette nouvelle vague de colonialisation et de privatisation de la nature. C’est très grave.

La relation indissociable entre l’homme et la Terre, inhérente aux peuples autochtones, doit être respectée pour le bien de toutes nos générations futures et de toute l’humanité. C’est la lutte.

Pouvez-vous penser à d’autres approches descendantes sur les territoires autochtones qui sont moins évidentes ou visibles? Et si oui, pourriez-vous expliquer en quoi ces impositions sont aussi des expressions de racisme environnemental?

Dans la plupart des systèmes de gouvernance nationaux, étatiques et infranationaux, du Nord au Sud, les mécanismes permettant une participation significative des peuples autochtones à l’élaboration des politiques font défaut. La plupart des gouvernements ont une politique paternaliste descendante consistant à décider ce qui convient le mieux aux peuples autochtones. Cela est particulièrement vrai dans les politiques de développement énergétique et d’extraction de minéraux. Les gouvernements veulent très rarement accorder des droits sous la surface à ses peuples autochtones et limiter les droits fonciers territoriaux. Il y a des questions constantes quant aux accords secrets conclus par les gouvernements nationaux qui, plus tard, lorsqu’ils sont mis en œuvre, portent atteinte aux droits des peuples autochtones. Alors, quels sont les mécanismes que nous préconisons? Les principes ou les normes du Consentement Libre, Préalable et Éclairé (FPIC) sont très importants dans toutes les décisions gouvernementales prises. Le FPIC se réserve également le droit inhérent de nos communautés autochtones de dire non! à toute forme de développement arrivant sur nos territoires. Au Nord, le gouvernement américain veut limiter notre voix et notre droit de dire Non, en continuant à pousser les politiques de « consultation ». La question est de consulter qui? Les gouvernements aiment « consulter » nos intermédiaires autochtones et ne descendent jamais au niveau communautaire pour rencontrer le collectif de nos communautés pour discuter de tous les aspects d’une forme de développement qu’ils veulent imposer à notre peuple. Cela arrive partout. Très souvent, ils ont déjà élaboré les plans de développement. C’est pourquoi nous exigeons que nos communautés autochtones soient pleinement informées avant le développement. Et nous avons le droit d’être pleinement informés de tous les aspects de ce qui est proposé. Bon et mauvais. Et enfin, nous avons le droit d’offrir notre consentement collectif, même si nous devons dire non au projet. Le gouvernement doit respecter notre droit de dire non. Mais ce n’est pas le cas.

Comment pensez-vous que le mouvement de solidarité pour la justice sociale et environnementale peut aider à lutter contre le racisme environnemental sous toutes ses formes?

Dans le Nord, au début des années 1990, lorsque l’apogée du racisme environnemental et du cri pour nos demandes de justice environnementale est reconnue, nous nous sommes réunis en tant que peuples autochtones avec les minorités, avec les personnes de couleur. Nous l’avons fait comme une stratégie politique pour renforcer notre pouvoir de changement. En tant que peuples autochtones, nous sommes les « Premières Nations » et les autochtones des terres et territoires des États-Unis, et nous avons dit aux mouvements de personnes de couleur et de justice sociale que nous nous tiendrons ensemble avec eux, tant qu’ils seront également solidaires de nos droits en tant que peuples autochtones. Nous avons vu la nécessité de construire une base de pouvoir solidaire avec d’autres mouvements de justice sociale et environnementale pour renforcer nos voix en faveur du changement aux États-Unis. Cette stratégie se poursuit au sein du mouvement pour le climat, car nous avons appliqué la « justice » au climat. Dans ce mouvement pour la justice climatique, nous partageons beaucoup des mêmes problèmes avec d’autres communautés pauvres, confrontées au racisme et à la pauvreté, et marginalisées et discriminées par la société dominante des États-Unis. Nous avons donc formé nos propres alliances pour la justice climatique et mobilisé les communautés en lutte et qui sont en première ligne de l’économie des combustibles fossiles pour se tenir d’une seule voix en exigeant un changement du système, pas le changement climatique.

Un dialogue est nécessaire entre les peuples autochtones et les peuples non autochtones et les communautés de première ligne pour faire pression sur leurs gouvernements afin qu’ils réévaluent un système juridique colonial qui ne fonctionne pas. Cette solidarité est nécessaire pour construire une base de pouvoir, pour développer une éducation populaire pour informer les communautés qui ont historiquement été opprimées de ce qui arrive à notre Terre Mère. Grâce à l’éducation populaire et aux principes d’organisation communautaire, de plus en plus de gens reconnaissent la nécessité d’un corpus de lois qui reconnaît les droits inhérents à l’environnement, aux animaux, aux poissons, aux oiseaux, aux plantes, à l’eau et à l’air lui-même.

Maintenant, nous voyons des mouvements sociaux commencer à voir une structure de pouvoir qui n’a de respect pour personne, à l’exception du petit 1% des élites riches. Ils commencent maintenant à voir la sagesse et l’importance des cosmologies, des philosophies et des visions du monde autochtones. C’est un effort digne de se mobiliser pour un changement de système avec d’autres mouvements non autochtones. Nous avons besoin du pouvoir des gens pour rechercher et parvenir à des solutions à long terme en nous détournant des paradigmes et idéologies dominants centrés sur la poursuite de la croissance économique, des profits des entreprises et de l’accumulation de richesse personnelle en tant que moteurs principaux du bien-être social. Les pressions extérieures du monde continueront d’avoir des effets négatifs sur nos peuples autochtones. Alors, comment pouvons-nous changer cela? Nous établissons des réseaux et des alliances avec les alliés non autochtones et avec les mouvements sociaux. Les transitions se feront inévitablement vers des sociétés dominantes capables de s’adapter équitablement à des niveaux de production et de consommation réduits, et des systèmes d’organisation économique de plus en plus localisés qui reconnaissent, honorent et sont délimités par les limites de la nature qui reconnaissent la Déclaration Universelle sur les Droits de la Terre Mère.

Merci.

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