Postado em 9 de Maio de 2016. Incluído no boletim 223

Tom

O Que é a rede ambiental indígena?A rede ambiental indígena (ien) nasceu em 1990 na América do Norte de esperança, coragem e visão comum por jovens indígenas, mulheres e anciãos de muitas tribos para proteger nossa dignidade da destruição ambiental que ocorre em nossas terras natais. IEN é uma grande aliança de comunidades indígenas na linha de frente da resistência contra combustíveis fósseis, mineração e indústrias tóxicas invadindo terras e vias navegáveis. Somos de base comunitária, de base e falamos por nós mesmos sob os princípios do consentimento livre, prévio e informado. Muitos de nossos fundadores vêm de uma longa linhagem de resistência indígena contra a colonização da América do Norte.

como (e por que) a implementação de projetos de grande escala (da extração de petróleo a rodovias e barragens) afeta mais frequentemente as comunidades indígenas e tradicionais?

a partir das perspectivas de nossos povos indígenas do Norte, a conquista e colonização de nossas terras e territórios pelos colonos europeus a partir de mais de 500 anos atrás sempre foi sobre os objetivos dos colonizadores de exercer poder e controle sobre nossas terras. Então, quando os invasores europeus chegaram a terras indígenas, trouxeram consigo uma cosmologia tão diferente da nossa que não podíamos compreendê-las e elas não podiam nos compreender. O valor mais destrutivo que os invasores europeus impuseram é a quantificação e objetificação do mundo natural, impondo um valor monetário às coisas sagradas e cometendo genocídio contra os povos indígenas que resistiram. Então, essas pessoas, que agora implementaram sistemas econômicos insustentáveis do capitalismo, estão constantemente procurando “recursos naturais” para alimentar o grande monstro que criaram. Esse monstro precisa de energia, então eles procuram áreas remotas do país para extrair minerais, construir grandes barragens, pegar nossas árvores nativas e até roubar nossos medicamentos tradicionais. Eles precisam construir estradas e treinar trilhos para acessar nossas terras e territórios. Vivemos em um mundo com uma sociedade dominante que sempre quer tomar e tomar e nunca dar de volta. Eles são como uma espécie de predador, não uma espécie de compaixão e amor pelas florestas, águas, terra, plantas, animais, pássaros, peixes e toda a vida. Acredito que esta sociedade dominante agora tem um sistema de valores sem respeito pela sacralidade dos princípios criativos femininos da Mãe Terra e pela relação com o Pai céu. Eles criaram políticas neoliberais de globalização, liberalização, privatização, desregulamentação e desnacionalização que constantemente intensificam a violação de nossos direitos inerentes como povos indígenas e violam as leis naturais de nossa Mãe Terra, de sua biodiversidade. É por isso que eles têm uma busca por petróleo, pelos chamados minerais ricos sob o solo, para derrubar todas as árvores mais velhas envelhecidas, para capturar o espírito da água e bloquear o espírito dos ciclos de fluxo de vida da água.

o que o “racismo ambiental” significa para você?

no final dos anos 1980 e início dos anos 1990 nos Estados Unidos, foram realizados estudos que descobriram as leis ambientais e de saúde pública deste país discriminavam os povos indígenas e as pessoas de cor. Por pessoas de cor, quero dizer o afro-americano, o latino-americano e o Asiático-Americano. Desde o início dos anos 1970, havia fortes leis ambientais nacionais promulgadas que também exigiam que os Estados cumprissem. Estes eram ar limpo, água limpa e muitas outras leis e padrões ambientais e de saúde. No entanto, na década de 1980, verificou-se que muitas corporações e fábricas estavam construindo indústrias poluentes nos quintais das Comunidades de pessoas de cor, sem considerar a saúde dessas pessoas. E, o despejo de resíduos tóxicos em grande escala estava sendo feito perto das Comunidades desses povos étnicos, incluindo nossas nações tribais indígenas (comunidades). No início da década de 1990, os Estados Unidos e a indústria nuclear estavam empurrando planos para despejar resíduos altamente radioativos dos reatores de energia nuclear em terras e territórios indígenas. O governo prometeu milhões de dólares como acordos de compartilhamento de benefícios a cada membro tribal para obter seu apoio ao uso de nossas terras como depósito de lixo nuclear e tóxico. No entanto, com todas essas formas destrutivas tóxicas, radioativas e ecológicas de desenvolvimentos industriais, o governo dos EUA não aplicou as leis ambientais federais igualmente. Chamamos isso de racismo ambiental.

isso também se aplica às indústrias extrativas relacionadas ao desenvolvimento de mineração e combustíveis fósseis. O governo dos EUA, por meio de seus programas do Bureau of Indian Affairs, intermediou acordos de mineração com nossos governos tribais com falsas promessas de que esses acordos de mineração e desenvolvimentos de combustíveis fósseis seriam benéficos. Mas, as disposições de aplicação de normas e regulamentos ambientais eficazes para proteger a qualidade da água e do ar e a saúde de nosso povo e do ecossistema e dos sistemas alimentares tradicionais nunca foram abordadas. Isso é injustiça ecológica e de saúde. O fato de que terras tribais localizadas remotamente em toda a América do Norte contêm grande parte dos recursos energéticos restantes, juntamente com o desejo dos EUA de alcançar a “independência energética” usando combustíveis fósseis, significa que tanto o governo quanto a indústria estão visando agressivamente terras tribais para atender às necessidades energéticas dos EUA (e Canadá). Este esforço para explorar os recursos de combustíveis fósseis em terras indígenas é de grande preocupação para todos os que estão trabalhando em questões de energia e clima. Como muitas comunidades tribais estão economicamente deprimidas e os governos tribais estão sob pressão para fornecer soluções, a indústria de energia é capaz de alavancar a promessa de benefícios econômicos de curto prazo para obter acesso a terras e recursos tribais. A posse de recursos energéticos, juntamente com economias deprimidas, resultam em muitas tribos indígenas do Norte vulneráveis às “soluções” econômicas destrutivas e de curto prazo do mundo dominante.

agora, esse” racismo ” é praticado em todo o mundo. As Elites dos países do Sul global que empurram sua agenda nacional para explorar o ambiente natural não têm consideração pelos povos indígenas de seus países. Globalmente, a exploração e a pilhagem dos ecossistemas e da biodiversidade do mundo, bem como as violações dos direitos inerentes aos povos indígenas que dependem deles, se intensificaram. Nossos direitos à autodeterminação, à nossa própria governança e ao próprio desenvolvimento autodeterminado, nossos direitos inerentes às nossas terras, territórios e recursos estão cada vez mais e alarmantemente sob ataque pela colaboração de governos, corporações transnacionais e ONGs conservacionistas. Ativistas indígenas e líderes que defendem seus territórios continuam a sofrer repressão, militarização, incluindo assassinato, prisão, assédio e difamação como “terroristas.”A violação de nossos direitos coletivos enfrenta a mesma impunidade. Realocação forçada ou assimilação atacam nossas gerações futuras, culturas, línguas, formas espirituais e relacionamento com a terra, econômica e politicamente. Isso está acontecendo em todo o planeta – em toda a nossa Mãe Terra. Tudo isso é uma injustiça.

e o que isso significa para a luta dos Povos Indígenas?

olhando para os últimos 26 anos, nossos povos indígenas e pessoas de cor dentro do movimento de justiça ambiental e econômica colocaram alma no movimento ambiental, tirando a proteção ambiental de sua caixa quadrada; fazer mudanças nas políticas e construir a base para a resistência estratégica das Comunidades de base desproporcionalmente afetadas pelas indústrias poluentes, mas mais ainda, pelas mudanças sociais e econômicas, também. A luta pelos nossos povos indígenas é uma luta baseada em direitos. Nós, povos indígenas de todas as regiões do mundo, estamos defendendo nossa Mãe Terra – nossas florestas, água e toda a vida, da agressão ao desenvolvimento insustentável e da superexploração de nossos recursos naturais pela mineração, extração madeireira, mega-barragens, exploração e extração de petróleo. Nossas florestas sofrem com a produção de agro-combustíveis, bio-massa, plantações e outras imposições de falsas soluções para as mudanças climáticas e desenvolvimento insustentável e prejudicial.Nós também estamos lutando contra a mercantilização de toda a vida-da natureza-da Mãe Terra e do Pai céu. O capitalismo da natureza é perversa tentativa por parte de empresas, indústrias extrativas e governos para ganhar dinheiro com a Criação de privatizá, mercantilizando, e vendendo o Sagrado e todas as formas de vida e o céu, inclusive o ar que respiramos, a água que bebemos e todos os genes, plantas, sementes tradicionais, árvores, animais, peixes, diversidade biológica e cultural, os ecossistemas e o conhecimento tradicional que tornam possível a vida na Terra e agradável.A Mãe Terra é a fonte da vida que precisa ser protegida, não um recurso a ser explorado e mercantilizado como um “capital natural”.”Como povos indígenas, entendemos nosso próprio lugar e nossas responsabilidades dentro da ordem sagrada da criação. Sentimos a dor da desarmonia do mundo quando testemunhamos a desonra da ordem natural da criação e a contínua colonização econômica e degradação da Mãe Terra e de toda a vida sobre ela. O mundo moderno não pode alcançar a sustentabilidade econômica sem justiça ambiental e sem uma forte ética ambiental que reconheça nossa relação humana com a sacralidade da Mãe Terra. O futuro da humanidade depende de um novo paradigma econômico e ambiental que reconheça plenamente os ciclos de vida da natureza e reconheça os direitos de nossa Mãe Terra.Além de nossa luta por nossos direitos como povos indígenas, a luta é pelo reconhecimento dos direitos da água para ser saudável; e os direitos da floresta e da mulher sagrada da floresta para ser saudável, esta é a nossa luta.

costumo compartilhar meus medos, preocupações e insights sobre a questão de nossas lutas. Do Norte, vejo que, se as tendências atuais continuarem, as árvores nativas não encontrarão mais locais habitáveis em nossas florestas, os peixes não encontrarão mais seus riachos habitáveis e a humanidade encontrará suas terras natais inundadas ou atingidas pela seca devido a mudanças climáticas e eventos climáticos imprevisíveis e extremos. Nossos povos indígenas já sofreram desproporcionalmente os efeitos compostos negativos do aquecimento global e das mudanças climáticas, incluindo os efeitos negativos da indústria extrativa de combustíveis fósseis e seus sistemas de processamento.A mãe terra e seus recursos naturais não podem sustentar as necessidades de consumo e produção desta sociedade industrializada moderna e seu paradigma econômico dominante, que valoriza o rápido crescimento econômico, a busca pela acumulação corporativa e individual de riqueza e uma corrida para explorar os recursos naturais.

eu vejo os desafios do sistema de produção não regenerativa do mundo criando muito desperdício e poluição tóxica. Reconhecemos a necessidade de os países, estejam eles aqui no norte, ou no sul global se concentrarem em novas estruturas econômicas, governadas pelos limites e limites absolutos da sustentabilidade ecológica, pelas capacidades de carga da Mãe Terra. Vejo a necessidade de uma partilha mais equitativa dos recursos globais e locais. Eu imagino a necessidade de encorajamento e apoio de comunidades autossustentáveis.

Como os povos Indígenas, estamos observando as Nações Unidas, o Banco Mundial, e outros sectores privado e financeiro, incluindo a energia e indústrias extrativas, e, incluindo os Estados Unidos, como Califórnia, que estão empurrando um “verde” economia de agenda, que é a expansão da mercantilização, financeirização e a privatização das funções da Natureza. Essas funções da natureza são os ciclos vivificantes da Mãe Terra. Devo falar sobre isso como uma das questões mais urgentes que enfrentamos como povos indígenas. Este regime de economia “verde” coloca um preço monetário na natureza e cria novos mercados financeiros que só aumentarão a desigualdade e acelerarão a destruição da natureza – da Mãe Terra – e, por sua vez, de nossas terras indígenas. Não podemos colocar o futuro da Natureza e da humanidade nas mãos de mecanismos especulativos financeiros como o comércio de carbono, regimes de compensação de carbono, como “reduzir as emissões de desmatamento e degradação (REDD) e outros sistemas de conservação e compensações de biodiversidade do mercado.

REDD-tipo e projetos de compensação de carbono já estão causando violações de direitos humanos, apropriação de terras e destruição ambiental. Se o REDD + for implementado em todo o mundo, ele pode abrir as comportas para a maior apropriação de terras dos últimos 500 anos. Essas iniciativas de compensação permitem que criminosos corporativos como Shell e Chevron saiam do gancho.

assim como, historicamente, a Doutrina da Descoberta foi usada para justificar a primeira onda do colonialismo, alegando que os Povos Indígenas não têm alma, e que nossos territórios foram “terra nullius,” terra de ninguém, agora o comércio de carbono e REDD+ estão inventando da mesma forma desonesta instalações para justificar essa nova onda de colonização e privatização da natureza. Isto é muito sério.A relação inseparável entre o homem e a Terra, inerente aos povos indígenas, deve ser respeitada em prol de todas as nossas gerações futuras e de toda a humanidade. Esta é a luta.

você pode pensar em outras formas de abordagens de cima para baixo em territórios indígenas que são menos evidentes ou visíveis? E se assim for, você poderia explicar como essas imposições também são expressões de racismo ambiental?

na maioria dos sistemas de governança nacional, estadual e subnacional do Norte, para o sul global, faltam os mecanismos para a participação significativa dos Povos Indígenas no desenvolvimento de políticas. A maioria dos governos tem uma política paternalista de cima para baixo de decidir o que é melhor para seus’ povos indígenas. Isso é especialmente verdadeiro nas políticas de desenvolvimento de energia e extração mineral. Os governos raramente querem conceder direitos de sub-superfície aos seus povos indígenas e limitar os direitos territoriais à terra. Há questões constantes quanto a acordos secretos sendo feitos pelos governos nacionais que mais tarde, quando implementados, infringem os direitos dos Povos Indígenas. Então, quais são os mecanismos pelos quais estamos defendendo? Os princípios, ou os padrões de Consentimento Livre, prévio e informado (FPIC) são muito importantes em todas as decisões governamentais que estão sendo tomadas. O FPIC também se reserva o direito inerente de nossas comunidades indígenas de dizer não! para qualquer forma de desenvolvimento que chegue aos nossos territórios. No norte, o governo dos EUA quer limitar nossa voz e direito de dizer não, continuando a empurrar as Políticas de “consulta”. A questão é a consulta com quem? Os governos gostam de” consultar ” nossos intermediários indígenas e nunca realmente chegar ao nível comunitário de base para se reunir com o coletivo de nossas comunidades para discutir todos os aspectos de uma forma de desenvolvimento que desejam impor ao nosso povo. Isso acontece em todos os lugares. Muitas vezes eles já fizeram os planos de desenvolvimento. É por isso que exigimos que nossas comunidades indígenas sejam plenamente informadas antes do desenvolvimento. E, temos o direito de ser plenamente informados de todos os aspectos do que está sendo proposto. Bom e mau. E, finalmente, temos o direito de oferecer nosso consentimento coletivo, mesmo que tenhamos que dizer não ao projeto. O governo deve respeitar o nosso direito de dizer não. Mas este não é o caso.

como você acha que o movimento solidário sobre justiça social e ambiental pode ajudar na luta contra o racismo ambiental em todas as suas formas?No Norte, no início dos anos 90, quando se reconhece o auge do racismo ambiental e do clamor por nossas demandas por justiça ambiental, nos unimos como povos indígenas com as minorias, com pessoas de cor. Fizemos isso como uma estratégia política para construir nosso poder de mudança. Como povos indígenas, somos As “Primeiras Nações” e indígenas das terras e territórios dos EUA, e dissemos aos movimentos de pessoas de cor e justiça social que estaremos juntos com eles, desde que eles também se solidarizem com nossos direitos como povos indígenas. Vimos a necessidade de construir uma base de poder de solidariedade com outros movimentos de justiça social e ambiental para fortalecer nossas vozes pela mudança nos EUA. Essa estratégia continua dentro do movimento climático, pois aplicamos “justiça” ao clima. Neste movimento de justiça climática, compartilhamos muitos dos mesmos problemas com outras comunidades pobres, que enfrentam racismo e pobreza e que estão sendo marginalizadas e discriminadas pela sociedade dominante dos EUA. Assim, formamos nossas próprias alianças de justiça climática e mobilizamos comunidades em luta e que estão na linha de frente da economia de combustíveis fósseis para ficar com uma só voz exigindo mudanças no sistema, não Mudanças Climáticas.O diálogo é necessário entre povos indígenas e não indígenas e comunidades da linha de frente para pressionar seus governos a reavaliar um sistema legal colonial que não funciona. Essa solidariedade é necessária para construir uma base de poder, para desenvolver a educação popular para informar as comunidades que historicamente foram oprimidas pelo que está acontecendo com nossa Mãe Terra. Por meio da educação popular e dos princípios de organização baseada na comunidade, mais pessoas estão reconhecendo a necessidade de um corpo de lei que reconheça os direitos inerentes ao meio ambiente, de animais, peixes, pássaros, plantas, água e ar em si. Agora, estamos vendo movimentos sociais começando a ver uma estrutura de poder que não tem respeito por ninguém, exceto o pequeno 1% das elites ricas. Eles agora estão começando a ver a sabedoria e a importância das cosmologias, filosofias e visões de mundo indígenas. É um esforço digno de se mobilizar para a mudança do sistema com outros movimentos não indígenas. Precisamos do poder das pessoas para buscar e alcançar soluções de longo prazo, afastando-se dos paradigmas e ideologias predominantes centradas na busca do crescimento econômico, lucros corporativos e acumulação de riqueza pessoal como motores primários do bem-estar social. As pressões externas do mundo continuarão a ter efeitos negativos sobre nossos povos indígenas. Então, como mudamos isso? Estabelecemos alianças com os Aliados não indígenas e com os movimentos sociais. As transições serão inevitavelmente para sociedades dominantes que podem se ajustar equitativamente a níveis reduzidos de produção e consumo, e sistemas cada vez mais localizados de organização econômica que reconhecem, honram e são delimitados pelos limites da natureza que reconhecem a Declaração Universal sobre os direitos da Mãe Terra.

obrigado.

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