postat pe 9 mai 2016. Inclus în buletin 223

Tom

ce este rețeaua de mediu indigenă?

rețeaua indigenă de mediu (ien) s-a născut în 1990 în America de nord a speranței, curajului și viziunii comune a tinerilor indigeni, a femeilor și a bătrânilor multor triburi pentru a ne proteja demnitatea de distrugerea mediului care are loc în țările noastre natale. IEN este o alianță mare de comunități indigene pe prima linie a rezistenței împotriva combustibililor fosili, a mineritului și a industriilor toxice care încalcă terenurile și căile navigabile. Suntem bazate pe comunitate, la nivel local și vorbesc pentru noi înșine în conformitate cu principiile consimțământului liber, prealabil și informat. Mulți dintre fondatorii noștri provin dintr-o lungă linie de rezistență indigenă împotriva colonizării Americii de Nord.

cum (și de ce) este faptul că implementarea proiectelor la scară largă (de la extracția petrolului la autostrăzi și baraje) afectează cel mai adesea comunitățile indigene și tradiționale?

din perspectiva popoarelor noastre indigene din nord, cucerirea și colonizarea pământurilor și teritoriilor noastre de către coloniștii europeni începând cu peste 500 de ani în urmă a fost întotdeauna despre obiectivele colonizatorilor de a exercita puterea și controlul asupra pământurilor noastre. Deci, când invadatorii europeni au venit în ținuturile indigene, au adus cu ei o cosmologie atât de diferită de a noastră încât nu i-am putut înțelege și ei nu ne-au putut înțelege. Cea mai distructivă valoare pe care invadatorii europeni au impus-o este cuantificarea și obiectivarea lumii naturale prin impunerea unei valori monetare asupra lucrurilor sacre și comiterea genocidului împotriva popoarelor indigene care au rezistat. Deci, acești oameni, care acum au implementat sisteme economice nesustenabile ale capitalismului, caută în mod constant „resurse naturale” pentru a hrăni marele monstru mare pe care l-au creat. Acest monstru are nevoie de energie, așa că caută zone îndepărtate ale țării pentru a extrage minerale, pentru a construi baraje mari, pentru a ne lua copacii nativi și chiar pentru a ne fura medicamentele tradiționale. Ei trebuie să construiască drumuri și șine de tren pentru a accesa terenurile și teritoriile noastre. Trăim într-o lume cu o societate dominantă care vrea întotdeauna să ia și să ia și să nu dea înapoi. Ele sunt ca o specie de prădător, nu o specie de compasiune și dragoste pentru păduri, ape, pământ, plante, animale, păsări, pești și toată viața. Cred că această societate dominantă are acum un sistem de valori care nu respectă sacralitatea principiilor creative feminine ale Mamei Pământ și relația cu tatăl cer. Ei au creat politici neoliberale de globalizare, liberalizare, privatizare, dereglementare și deznaționalizare care intensifică în mod constant încălcarea drepturilor noastre inerente ca popoare indigene și încălcarea legilor naturale ale mamei noastre Pământ, a biodiversității sale. Acesta este motivul pentru care ei caută petrol, așa-numitele minerale bogate sub pământ, pentru a dărâma toți copacii bătrâni în vârstă, pentru a capta spiritul apei și a bloca spiritul ciclurilor de viață ale apei.

ce înseamnă pentru tine” rasismul ecologic”?

la sfârșitul anilor 1980 și începutul anilor 1990 în Statele Unite, au fost efectuate studii care au descoperit legile de mediu și de sănătate publică ale acestei țări discriminate împotriva popoarelor indigene și a oamenilor de culoare. Prin oameni de culoare, mă refer la afro-americani, latino-americani și asiatici americani. De la începutul anilor 1970, au fost adoptate legi naționale puternice de mediu, care impuneau, de asemenea, statelor să se conformeze. Acestea erau aer curat, apă curată și multe alte legi și standarde de mediu și sănătate. Cu toate acestea, în anii 1980 s-a constatat că multe corporații și fabrici construiau industrii poluante în curțile comunităților de oameni de culoare, fără a ține cont de sănătatea acestor oameni. Și, pe scară largă de deșeuri toxice de dumping a fost făcut în apropierea comunităților acestor persoane etnice, inclusiv națiunile noastre tribale indigene (comunități). La începutul anilor 1990, Statele Unite și industria nucleară împingeau planurile de a arunca deșeuri puternic radioactive din reactoarele de energie nucleară din ținuturile și teritoriile indigene. Guvernul a promis milioane de dolari ca acorduri de împărțire a beneficiilor fiecărui membru al tribului pentru a obține sprijinul lor de a folosi pământurile noastre ca depozit de deșeuri nucleare și toxice. Cu toate acestea, cu toate aceste forme distructive toxice, radioactive și ecologice ale dezvoltărilor industriale, guvernul SUA nu a aplicat în mod egal legile federale de mediu. Am numit acest rasism ecologic.

acest lucru se aplică și industriilor extractive legate de minerit și dezvoltarea combustibililor fosili. Guvernul SUA, prin biroul său de programe pentru afaceri indiene, a intermediat tranzacții miniere cu guvernele noastre tribale cu promisiuni false că aceste tranzacții miniere și dezvoltări ale combustibililor fosili ar fi benefice. Dar, prevederile aplicării unor standarde și reglementări eficiente de mediu pentru a proteja calitatea apei și a aerului și sănătatea oamenilor noștri și a ecosistemului și a sistemelor alimentare tradiționale nu au fost niciodată abordate. Aceasta este o nedreptate ecologică și de sănătate.

faptul că terenurile tribale situate de la distanță din America de Nord conțin o mare parte din resursele energetice rămase, împreună cu dorința SUA de a obține „independența energetică” folosind combustibili fosili, înseamnă că atât guvernul, cât și industria vizează agresiv terenurile tribale pentru a satisface nevoile energetice ale SUA (și Canada). Acest efort de a exploata resursele de combustibili fosili din țările indigene este de mare îngrijorare pentru toți cei care lucrează la probleme energetice și climatice.

deoarece multe comunități tribale sunt deprimate din punct de vedere economic și guvernele tribale sunt sub presiune pentru a oferi soluții, industria energetică este capabilă să profite de promisiunea unor beneficii economice pe termen scurt pentru a avea acces la terenurile și resursele tribale. Deținerea resurselor energetice împreună cu economiile deprimate rezultă în faptul că numeroasele noastre triburi indigene din nord sunt vulnerabile la „soluțiile” economice distructive și pe termen scurt ale lumii dominante.

acum, acest „rasism” este practicat în întreaga lume. Elitele țărilor din sudul global care își împing agenda națională pentru a exploata mediul natural nu au nicio considerație pentru popoarele indigene din țările lor. La nivel global, exploatarea și jefuirea ecosistemelor și biodiversității lumii, precum și încălcările drepturilor inerente ale popoarelor indigene care depind de acestea, s-au intensificat. Drepturile noastre la autodeterminare, la propria noastră guvernare și la propria dezvoltare autodeterminată, drepturile noastre inerente asupra terenurilor, teritoriilor și resurselor noastre sunt atacate din ce în ce mai alarmant de colaborarea guvernelor, corporațiilor transnaționale și ONG-urilor conservaționiste. Activiștii indigeni și liderii care își apără Teritoriile continuă să sufere represiune, militarizare, inclusiv asasinarea, închisoarea, hărțuirea și denigrarea ca „teroriști.”Încălcarea drepturilor noastre colective se confruntă cu aceeași impunitate. Relocarea forțată sau asimilarea ne atacă generațiile viitoare, culturile, limbile, căile spirituale și relația cu pământul, din punct de vedere economic și politic. Acest lucru se întâmplă pe toată planeta – pe toată mama noastră Pământ. Toate acestea sunt o nedreptate.

și ce înseamnă aceasta pentru lupta popoarelor indigene?

Privind înapoi la ultimii 26 de ani, popoarele noastre indigene și oamenii de culoare din cadrul mișcării Justiției de mediu și economice au pus sufletul în mișcarea de mediu, luând protecția mediului din cutia sa pătrată; efectuarea de schimbări în Politici și construirea bazei pentru rezistența strategică a comunităților de bază afectate în mod disproporționat de industriile poluante, dar mai mult, pentru schimbările sociale și economice.

Lupta pentru popoarele noastre indigene este o luptă bazată pe drepturi. Noi, popoarele indigene din toate regiunile lumii, ne apărăm Mama Pământ – pădurile, apa și toată viața noastră, de agresiunea dezvoltării nesustenabile și de supraexploatarea resurselor noastre naturale prin minerit, exploatare forestieră, mega-baraje, explorarea și extracția petrolului. Pădurile noastre suferă din cauza producției de agro-combustibili, bio-masă, plantații și alte impuneri de soluții false la schimbările climatice și dezvoltarea nesustenabilă și dăunătoare.

de asemenea, luptăm împotriva comodificării întregii vieți – a naturii – a Mamei Pământ și a tatălui cer. Capitalismul naturii este o încercare perversă a corporațiilor, industriilor extractive și guvernelor de a profita de creație prin privatizarea, comercializarea și vânzarea sacrului și a tuturor formelor de viață și a cerului, inclusiv aerul pe care îl respirăm, apa pe care o bem și toate genele, plantele, semințele tradiționale, copacii, animalele, peștii, diversitatea biologică și culturală, ecosistemele și cunoștințele tradiționale care fac viața pe Pământ posibilă și plăcută.

Mama Pământ este sursa vieții care trebuie protejată, nu o resursă care trebuie exploatată și comodificată ca „capital natural”.”Ca popoare indigene, ne înțelegem propriul loc și responsabilitățile noastre în cadrul ordinii sacre a creației. Simțim durerea dizarmoniei lumii atunci când asistăm la dezonoarea ordinii naturale a creației și la colonizarea și degradarea economică continuă a Mamei Pământ și a întregii vieți de pe ea.

lumea modernă nu poate atinge sustenabilitatea economică fără justiție ecologică și fără o etică ecologică puternică care să recunoască relația noastră umană cu sacralitatea Mamei Pământ. Viitorul omenirii depinde de o nouă paradigmă economică și de mediu care recunoaște pe deplin ciclurile de viață ale naturii și recunoaște drepturile mamei noastre Pământ.

pe lângă lupta noastră pentru drepturile noastre ca popoare indigene, lupta este pentru recunoașterea drepturilor apei de a fi sănătoase; și drepturile pădurii și ale femeii Sacre a pădurii de a fi sănătoase, aceasta este lupta noastră.

îmi împărtășesc adesea temerile, preocupările și perspectivele cu privire la problema luptelor noastre. Din nord, văd că, dacă tendințele actuale continuă, copacii nativi nu vor mai găsi locații locuibile în pădurile noastre, peștii nu își vor mai găsi pârâurile locuibile, iar umanitatea își va găsi țările de origine inundate sau afectate de secetă din cauza schimbărilor climatice și a evenimentelor meteorologice imprevizibile și extreme. Popoarele noastre indigene au suferit deja în mod disproporționat efectele negative ale încălzirii globale și ale schimbărilor climatice, inclusiv efectele negative ale industriei extractive a combustibililor fosili și ale sistemelor sale de prelucrare.

Mama Pământ și resursele sale naturale nu pot susține nevoile de consum și producție ale acestei societăți industrializate moderne și ale paradigmei sale economice dominante, care pune valoare pe creșterea economică rapidă, Căutarea acumulării corporative și individuale de bogăție și o cursă de exploatare a resurselor naturale.

văd provocările sistemului de producție non-regenerativ al lumii care creează prea multe deșeuri și poluare toxică. Am recunoscut nevoia ca țările, fie că sunt aici în nord, fie în sudul global, să se concentreze asupra noilor structuri economice, guvernate de limitele absolute și limitele sustenabilității ecologice, capacitățile de transport ale Mamei Pământ. Consider că este nevoie de o partajare mai echitabilă a resurselor globale și locale. Îmi imaginez nevoia de încurajare și susținere a comunităților care se susțin singure.

în calitate de popoare indigene, observăm Națiunile Unite, Banca Mondială și alte sectoare financiare și private, inclusiv industriile energetice și extractive și, inclusiv statele din Statele Unite, cum ar fi California, care promovează o agendă economică „verde” care extinde comodificarea, financializarea și privatizarea funcțiilor naturii. Aceste funcții ale naturii sunt ciclurile dătătoare de viață ale Mamei Pământ.

trebuie să vorbesc despre aceasta ca fiind una dintre cele mai presante probleme cu care ne confruntăm ca popoare indigene. Acest regim al economiei „verzi” plasează un preț Monetar asupra naturii și creează noi piețe financiare care nu vor face decât să crească inegalitatea și să accelereze distrugerea naturii – a Mamei Pământ – și, la rândul său, a țărilor noastre natale indigene. Nu putem pune viitorul naturii și umanității în mâinile unor mecanisme speculative financiare, cum ar fi comerțul cu carbon, regimurile de compensare a carbonului, cum ar fi „reducerea emisiilor cauzate de defrișări și degradare (REDD) și alte sisteme de piață de conservare și compensare a biodiversității.

proiectele de tip REDD și de compensare a carbonului cauzează deja încălcări ale drepturilor omului, confiscarea terenurilor și distrugerea mediului. Dacă REDD + este implementat la nivel mondial, acesta poate deschide porțile pentru cea mai mare captură de teren din ultimii 500 de ani. Aceste inițiative compensate permit infractorilor corporativi precum Shell și Chevron să scape.

așa cum din punct de vedere istoric Doctrina descoperirii a fost folosită pentru a justifica primul val de colonialism, susținând că popoarele indigene nu aveau suflete și că teritoriile noastre erau „terra nullius”, țara nimănui, acum comerțul cu carbon și REDD+ inventează premise necinstite similare pentru a justifica acest nou val de colonializare și privatizare a naturii. Acest lucru este foarte grav.

relația inseparabilă dintre oameni și pământ, inerentă popoarelor indigene, trebuie respectată de dragul tuturor generațiilor noastre viitoare și al întregii omeniri. Aceasta este lupta.

vă puteți gândi la alte modalități de abordare de sus în jos pe teritoriile indigene care sunt mai puțin evidente sau vizibile? Și dacă da, ați putea explica cum aceste impuneri sunt și expresii ale rasismului ecologic?

în majoritatea sistemelor de guvernanță naționale, statale și subnaționale, de la nord până la sudul global, lipsesc mecanismele de participare semnificativă a popoarelor indigene la dezvoltarea politicilor. Majoritatea guvernelor au o politică paternalistă de sus în jos de a decide ce este mai bine pentru popoarele sale indigene. Acest lucru este valabil mai ales în politicile de dezvoltare a energiei și în extracția mineralelor. Guvernele foarte rar doresc să acorde drepturi subterane popoarelor sale indigene și să limiteze drepturile teritoriale asupra terenurilor. Există întrebări constante cu privire la înțelegerile secrete făcute de guvernele naționale care mai târziu, atunci când sunt puse în aplicare, încalcă drepturile popoarelor indigene. Deci, care sunt mecanismele pentru care pledăm? Principiile sau standardele consimțământului liber, prealabil și informat (FPIC) sunt foarte importante în toate deciziile guvernamentale luate. FPIC își rezervă, de asemenea, dreptul inerent al comunităților noastre indigene de a spune Nu! la orice formă de dezvoltare care vine pe teritoriile noastre. În nord, guvernul SUA dorește să ne limiteze vocea și dreptul de a spune Nu, continuând să împingă politicile de „consultare”. Întrebarea este consultarea cu cine? Guvernelor le place să se” consulte ” cu intermediarii noștri indigeni și să nu coboare niciodată la nivel de comunitate pentru a se întâlni cu colectivul comunităților noastre pentru a discuta fiecare aspect al unei forme de dezvoltare pe care doresc să o impună poporului nostru. Acest lucru se întâmplă peste tot. Foarte des au făcut deja planurile de dezvoltare. Acesta este motivul pentru care cerem comunităților noastre indigene să fie pe deplin informate înainte de dezvoltarea care are loc. Și, avem dreptul de a fi pe deplin informați cu privire la toate aspectele legate de ceea ce se propune. Bune și rele. Și, în sfârșit, avem dreptul să ne oferim consimțământul colectiv, chiar dacă trebuie să spunem nu proiectului. Guvernul trebuie să respecte dreptul nostru de a spune nu. Dar nu este cazul.

cum credeți că mișcarea de solidaritate privind justiția socială și de mediu poate ajuta lupta împotriva rasismului ecologic în toate formele sale?

în nord, la începutul anilor 1990, când apogeul rasismului ecologic și strigătul pentru cererile noastre de Justiție pentru mediu este recunoscut, ne-am reunit ca popoare indigene cu minoritățile, cu oameni de culoare. Am făcut acest lucru ca o strategie politică pentru a ne construi puterea pentru schimbare. În calitate de popoare indigene, suntem „primele națiuni” și indigeni ai țărilor și teritoriilor SUA și le-am spus mișcărilor oamenilor de culoare și Justiției Sociale că vom fi alături de ei, atâta timp cât și ei vor fi solidari cu drepturile noastre ca popoare indigene. Am văzut nevoia de a construi o bază de putere de solidaritate cu alte mișcări de justiție socială și de mediu pentru a ne întări vocile pentru schimbare în SUA. Această strategie continuă în cadrul mișcării climatice, deoarece am aplicat” dreptate ” climatului. În această mișcare de Justiție climatică, împărtășim multe dintre aceleași probleme cu alte comunități sărace, care se confruntă cu rasism și sărăcie și care sunt marginalizate și discriminate de societatea dominantă din SUA. Așadar, ne-am format propriile alianțe privind justiția climatică și am mobilizat comunități în luptă și care sunt în prima linie a economiei combustibililor fosili pentru a sta cu o singură voce cerând schimbarea sistemului, nu schimbările climatice.

este nevoie de dialog între popoarele indigene și non-indigene și comunitățile din prima linie pentru a exercita presiuni asupra guvernelor lor pentru a reevalua un sistem juridic colonial care nu funcționează. Această solidaritate este necesară pentru a construi o bază de putere, pentru a dezvolta educația populară pentru a informa comunitățile care au fost oprimate istoric de ceea ce se întâmplă cu mama noastră Pământ. Prin educația populară și principiile de organizare bazate pe comunitate, mai mulți oameni recunosc necesitatea unui corp de lege care să recunoască drepturile inerente ale mediului, animalelor, peștilor, păsărilor, plantelor, apei și aerului în sine.

acum, vedem mișcări sociale care încep să vadă o structură de putere care nu are respect pentru nimeni, cu excepția micilor 1% din elitele bogate. Acum încep să vadă înțelepciunea și importanța cosmologiilor, filozofiilor și viziunilor lumii indigene. Este un efort demn de mobilizare pentru schimbarea sistemului cu alte mișcări non-indigene. Avem nevoie de puterea oamenilor de a căuta și de a obține soluții pe termen lung care să se îndepărteze de paradigmele și ideologiile predominante centrate pe urmărirea creșterii economice, a profiturilor corporative și a acumulării bogăției personale ca motoare principale ale bunăstării sociale. Presiunile exterioare ale lumii vor continua să aibă efecte negative asupra popoarelor noastre indigene. Deci, cum putem schimba asta? Ne conectăm și construim alianțe cu aliații non-indigeni și cu mișcările sociale. Tranzițiile vor fi în mod inevitabil către societăți dominante care se pot adapta în mod echitabil la niveluri reduse de producție și consum și sisteme din ce în ce mai localizate de organizare economică care recunosc, onorează și sunt delimitate de limitele naturii care recunosc Declarația Universală privind drepturile Mamei Pământ.

mulțumesc.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.